Дух Патрула Ринпоче продолжает служить источни ком вдохновения для многих поколений практиков. Его Святейшество Далай-лама всегда с большой теплотой говорил об этом мастере, особо почтительно отзываясь о его Бодхичарьяаватаре, учении, наиболее близком его сердцу. В 1991 году, давая комментарии на первые восемь глав этого текста во Франции, в Дородоне, Его Святейшество обратил внимание на то, как десять глав Бодхичарьяаватары соотносятся со строками известной молитвы:
О, непревзойденная драгоценная бодхичитта!
В ком она еще не возникла — да возникнет,
А в ком появилась — да не исченет,
Но да возрастает все больше и больше!
Далай-лама сказал: «Именно так объясняет Патрул Ринпоче это учение, и я вижу в этом большую глубину».[22] Когда в 1993 году Далай-лама комментировал девятую главу Бодхичарьяаватары в Институте Ваджрайогини во Франции, он говорил об учителе Кхуну Лама Тендзин Гьялцене (1894/5-1977), держателе линии передачи Патрула Ринпоче, получившем ее от одного из великих кхенпо монастыря Дзогчен. Его Святейшество в свою очередь получал учение Бодхичарьяаватары от этого мастера. Он вспоминает:
Дза Патрул был одним из тех мастеров, в которых сочетаются три качества: образованность, этика и доброта. Это был выдающийся мастер, практик, достигший высочайшего уровня реализации. После того, как он завершил курс Бодхичарьяаватары, бодхичитта стала сокровенной сущностью его практики, и вскоре он повсюду прославился как полностью реализованный мастер. Позднее его линия перешла к Кхуну Ламе Ринпоче... который был выдающейся личностью, до такой степени, что нам даже трудно это представить. Он также принял бодхичитту за основу своей практики, и именно от него я получил эту передачу.[23]
В 1992 году в качестве подготовки к посвящению на основе цикла Сангва Гьялчен в монастыре Дзогчен, Его Святейшество давал учение по тексту Патрула Ринпоче Благо в начале, благо в середине, благо в конце.[24] Он отметил:
Дза Патрул Ринпоче был великим практикующим и великим мастером, и в основу его практики была положена бодхичитта и учение Бодхичарьяаватара. Когда бы он ни учил Бодхичарьяаватаре, повсюду распускались цветы, которые так и называли: «цветы Бодхичарьяаватары». Об этом мне рассказывал Кхуну Ринпоче, приводя пример уникальности его практики бодхичитты.[25]
Особые наставления премудрого и славного царя являются подтверждением величия Дза Патрула Ринпоче как учителя. Делая обзор его трудам, Зенкар Ринпоче сказал: «Они написаны не для того, чтобы продемонстрировать его собственную ученость, но с целью раскрыть способности учеников». Особый, выдающийся характер его учений был прокомментирован Додрупченом Тенпе Ньимой в биографии Патрула Ринпоче:
Мудрый, прочтя их, узрит глубину смысла. Непредвзятый, услышав, легко поймет. Поскольку в них собрана самая суть, их легко запомнить. Они совершенны по объему, в них все находится в гармонии и взаимосвязи от начала и до конца. Его слова приятны для слуха, и, нежные или грубые, они все единого вкуса с самой сутью наставлений, а потому одинаково понятны и мудрецам, и невеждам, и людям со средними способностями.[26]
Невозможно переоценить значение Трех наставлений, проникающих в суть. Дилго Кхенце Ринпоче сказал: «Представьте себе, что вы выслушали все 84000 учений Будды, а затем размышляли над их смыслом. Тогда вы обнаружили бы, что все, что вам нужно, — это введение в Три наставления, проникающие в суть. Сравнив эти Три Завета с учениями тысячи пандитов и сотни сиддхов, вы поймете, что ни один из этих учителей не смог бы дать более высокое учение. Непревзойденный Лонгчен Рабджампа полностью реализовал смысл трех категорий и девяти пространств Великого Совершенства, Дзогпаченпо, став нераздельным с изначальным буддой Самантабхадрой Представьте себе, что вы встретились с ним лицом к лицу И в этом случае лучшее учение, которое вы могли бы от него получить, это Три наставления, проникающие в суть. Ни Ригдзин Джигме Лингпа, ни Джигме Гьялва Ньюгу, ни другие великие мастера трех линий не смогут научить вас чему-то, что превосходит это единственное наставление».
Его Святейшество Далай-лама
Сегодня я дам благословение на тадрол. Это слово означает «то, что приносит освобождение через контакт». В основе этого метода лежит текст под названием Тантра, приносящая освобождение через контакт, в котором содержатся некоторые специальные мантры, предназначенные для ношения на теле. Тадролов существует множество, но сегодня речь пойдет о том, который относится к Чангтер (тиб. byang gter), Традиции северного терма.[27] Благословение передается через само прикосновение к тексту, в котором записаны особые мантры, дхарани,[28] или через ношение их на теле. Получающие это благословение должны иметь посвящение в высшие Тантры. Те, кто был на моем учении два года назад, уже получили передачу садханы ума Единство всех сокровенных сущностей из цикла Сангва Гьячен. Остальные присутствующие, скорее всего, также имеют подобные посвящения.
Учитель, дающий посвящения такого рода, должен обладать высоким уровнем реализации. Только при соблюдении этого условия возможна передача благословения из потока сознания опытного мастера, благословения, которое возникает и укореняется в потоке ума ученика. Такое происходит не часто, не так ли? Что касается лично меня, то хотя я постоянно практикую и имею глубочайшее доверие к Пути, сам я еще затрудняюсь говорить что-либо о степени своей личной реализации.
Особые характеристики дзогчена
В школе Ньингма, основанной на традиции ранних переводов, говорится о девяти Колесницах. Первые три относятся к Сутре — это Колесницы шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв. Традиция Тантры подразделяется на шесть уровней — три внешние и три внутренние раздела Тантр. Дзогчен, или Ати-йога, представляет собой вершину всех девяти Колесниц. Остальные, более низшие пути, относятся к философским системам, которые опираются на обычное сознание, и поэтому они применимы для обычного сознания. Существует принципиальное различие между обычным умом, называемым по-тибетски сем (тиб. sems), и чистым мгновенным присутствием, ригпа. Девятая Колесница, самая величественная из всех, находится за пределами обыденного сознания, и ее путь основан на ригпа, а не на свойствах обычного ума.
В каждом из нас с безначальных времен присутствует чистое осознание, постоянно пребывающее ригпа, которое составляет основу практики и пробуждается на пути Ати-йоги во всей своей обнаженной чистоте. Другими словами, путь Дзогчена опирается на ригпа: сначала вы напрямую знакомитесь с этим состоянием, а затем включаете его в свою практику. Такой подход носит название путь без усилий, и это важно понимать должным образом. Слова «без усилий» в данном случае не означают, что в нем попросту отсутствуют какие-либо усилия. Было бы странно, если бы кто-то решил, что не надо ничего делать, и все, что нужно, так это просто отдыхать.[29] Напротив, путь учения Дзогчен — это постоянная тренировка, которая состоит в сосредоточении на ригпа; другими словами, вся практика здесь основывается исключительно на состоянии ригпа.
Я уже говорил ранее, что все тексты высшей Йога-тантры согласны между собой в этом пункте.[30]Основой всех феноменов (санскр. дхарма) как сансары, так и нирваны является изначальный ум ясного света, то есть все феномены — это проявления его светимости. Мы следуем пути, на котором все нечистые аспекты нашего существования очищаются, освобождаясь в самой основе, ригпа, или иными словами, в основополагающем врожденном уме ясного света. Здесь не существует ничего, что находилось бы за пределами этого врожденного состояния основы, которое является самой сутью пути. И, наконец, когда плод становится полностью очевиден, оказывается, что он и есть этот свободный от заблуждений ум ясного света. Все системы высшей Йога-тантры объясняют это таким образом.
Итак, всем феноменам, основанным во всем их многообразии на рассудочных умопостроениях, следует позволить успокоиться в пространстве основополагающего изначального ума ясного света. Когда состояние ясного света проявляет себя в момент смерти, все восприятия проявлений, основанные на рассудочных построениях, растворяются в пространстве чистого состояния светоносной ясности. Этот процесс проходит через стадии трех видений, которые называются появление, возрастание и достижение. Благодаря силе нашей кармы этот процесс растворения происходит автоматически. Мы не обладаем способностью оставаться в этом чистом состоянии, поэтому все феномены, основанные на умозрительных построениях, возникают из него вновь. В Гухьясамаджа тантре объясняется оба процесса: растворение в обычном поступательном развитии и появление вновь в обратном порядке.
