Подобным же образом, когда человек пронзён стрелой, и его друзья, коллеги и родные должны послать за доктором, но он говорит: "Я не позволю извлечь эту стрелу до тех пор, пока не узнаю, кто именно послал её в меня: является ли он благородным человеком, жрецом, торговцем или служащим"; или: "Как его зовут и к какой семье он принадлежит"; или: "Высокий ли он, низкий, или среднего роста". Поистине, такой человек скорее умрёт, чем обо всём этом узнает.
Снп. 592
Поэтому, человек, который ищет своего благополучия, должен вынуть эту стрелу — эту стрелу плача, боли и печали.
М. 63
Ибо, независимо от того, существует ли теория, или ее не существует, что мир вечен или преходящ, конечен или бесконечен, — определенно, в мире существуют рождение, старение, смерть, печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние, о возможности прекращения которых даже в этой жизни мною было сказано вам.
М. 64
Представьте, например, непросвещённого обывателя, лишённого уважения к праведным людям, не ведающего об учении праведных людей, необученного в благородном учении. И сердце его одержимо и охвачено иллюзией "Я", скептицизмом, привязанностью к обрядам и ритуалам, к чувственной страсти, и к враждебности; и как освободиться ему от этих вещей, он в действительности не знает.
Иллюзия "Я" (sakkāya-diṭṭhi) может проявлять себя как:
1. "Вечность": bhava- или sassata-diṭṭhi, букв. "Вера в Вечность", то есть вера в то, что "Эго", "Я" или Душа существует независимо от материального тела, и продолжает существовать даже после разложения последнего.
2. "Уничтожение": vibhava- или uccheda-diṭṭhi, букв. "Вера в уничтожение", то есть материалистическая вера в то, что данная жизнь образует "Я", и, следовательно, оно уничтожается в момент смерти материального тела.
О десяти "Узах" (saṃyojana) смотрите раздел" Десять Уз".
Неразумные темы для обдумывания
М.2
Не зная о том, что достойно обдумывания, а что не достойно обдумывания, он обдумывает то, что не заслуживает обдумывания, и не обдумывает то, что того стоит.
И неразумно он обдумывает: "А был ли я в прошлом? Или меня не было в прошлом? А кем я был в прошлом? А как я существовал в прошлом? Из какого состояния в какое переходил я в прошлом?
А буду ли я в будущем? Или меня не будет в будущем? А кем я буду в будущем? А как я буду существовать в будущем? Из какого состояния в какое буду я переходить в будущем?"
И настоящее также переполняет его сомнениями: "Это я? Или это не я? Кто я? Как я существую? Это существо, откуда оно пришло? И куда оно пойдёт?"
И в связи с этими неразумными обдумываниями он принимает один из шести взглядов, и он становится его убеждением и твёрдой верой: "У меня есть "Я", или "У меня нет "Я", или: "Собой я воспринимаю себя", или: "Тем, что не является мной, я воспринимаю себя", или: "Собой я воспринимаю то, что не является мной". Или же он принимает следующий взгляд: "Это мое "Я", способное мыслить и чувствовать, которая то здесь, то там пожинает плоды добрых и злых дел: это мое "Я" неизменно, постоянно, вечно, не подвержено изменениям, и таким оно будет оставаться всегда".
М.22
Если бы на самом деле существовало "Я", то существовало бы и то, что принадлежит "Я". Однако на самом деле, в действительности, не могут быть найдены ни "Я", ни что-либо принадлежащее ему, и, следовательно, не будет ли полнейшей глупостью заявлять: "Это мир, а это я; после смерти я буду неизменным, продолжающим существовать и вечным"?
М. 2
Это называется всего лишь взглядами, густыми зарослями взглядов, кукольным театром взглядов, а опутанный узами взглядов невежественный обыватель не освободится от рождения, от разрушения и от смерти, от печали, боли, скорби и отчаяния; он не будет освобождён, говорю я, от страдания.
Разумные темы для обдумывания
Однако обученный и благородный последователь, испытывающий уважение к праведным людям, знающий учение праведных людей, хорошо обученный в благородном учении, понимает, что заслуживает обдумывания, а что не заслуживает. И зная это, обсуждает то, что того стоит, и не обсуждает то, что того не стоит. Он мудро обдумывает, что такое страдание; он мудро обдумывает, что такое происхождение страдания; он мудро обдумывает, что такое прекращение страдания; он мудро обдумывает, что такое путь, ведущий к прекращению страдания.
Сотāпанна или "вошедший в Поток"
И при таком обдумывании уничтожаются трое уз, а именно: иллюзия "Я", Сомнение, и Привязанность к обрядам и ритуалам.
М.22
И те последователи, в которых эти троичные узы уничтожены, все они "вошли в поток" (sotāpanna).
Дхп. 178 [Перевод с пали В.Н.Топорова — Т.А.Л.]
Плод сотапатти лучше,
Чем земное единовластье,
Или восхождение на небо,
Чем власть над всем миром.
Существуют десять "уз" — saṃyojana — которые связывают существ с колесом существования. Вот они:
1. Иллюзия "Я" (sakkāya-diṭṭ hi)
2. Сомнение (vicikicchā)
3. Привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa)
4. Чувственная жажда (kāmarāga)
5. Недоброжелательность (vyāpāda)
6. Жажда тонкоматериального существования (rūpa-rāga)
7. Жажда нематериального существования (arūpa-rāga)
8. Самомнение (māna)
9. Неугомонность (uddhacca)
10. Неведение (avijjā).
Благородные личности
(ariya-puggala)
Освободившийся от первых трёх Уз называется "Вошедшим-в-Поток" (на пали: Sotāpanna), то есть тем, кто вошёл в поток, ведущий к Ниббāне. Он обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму и Сангху, и неспособен нарушить пять нравственных правил. Он родится самое большее ещё семь раз, причём в состоянии не ниже человеческого мира.
Преодолевший четвёртые и пятые Узы в их наиболее грубой форме называется Sakadāgāmi, букв. "Возвращающимся-один-раз", то есть он родится только один раз в Сфере Чувств (kāma-loka), после чего достигнет Праведности.
Anāgāmi, букв. "Не-возвращающийся", полностью освобождён от первых пяти Уз, которые обуславливают перерождение в Сфере Чувств; после смерти, живя в Тонкоматериальной Сфере (rūpa-loka), он достигнет цели.
Arahat, то есть совершенный "праведник", освобождён от всех десяти Уз.
Каждая из вышеупомянутых ступеней Праведности состоит из "Пути" (magga) и "Плода", например "Путь вхождения в Поток" (sotāpatti-magga) и "Плод вхождения в Поток" (sotāpatti-phala). Соответственно существуют восемь типов или четыре пары "Благородных личностей" (ariya-puggala).
"Путь "состоит из отдельного момента вхождения в соответствующее достижение. Под "Плодом "подразумеваются моменты сознания, немедленно следующие за этим как результат "Пути", и которые при определённых обстоятельствах могут повторяться неисчислимое количество раз в течение жизни.
Более подробно смотрите Б.Сл.: ariya-puggala, sotāpanna и т. д.
Земное и сверхземное понимание
М.117
Следовательно, говорю я, "Правильное понимание "бывает двух видов:
1. Понимание того, что милостыня и жертвоприношение не бесполезны; что существует плод и результат как хороших, так и плохих действий; что существуют такие вещи, как эта жизнь и следующая жизнь; что отец и мать, а также самопроизвольно рождающиеся существа (в небесных мирах) — это не просто слова; что в мире существуют аскеты и жрецы, незапятнанные и чистые, и они могут объяснить эту жизнь и последующую жизнь, которые они постигли сами — вот что называется "земным правильным пониманием" (lokiya-sammā-diṭṭhi), которое приносит земные плоды и даёт благоприятные результаты.
2. А какая бы то ни было мудрость, проницательность, правильное понимание, вовлеченное на "Путь" (путь Sotāpanna, Sakadāgāmi, Anāgāmi, или Arahat) — с умом, пребывающим в праведности, отвратившимся от мира, вовлеченным на путь, праведный путь, которому следуешь — вот что называется "сверхземным правильным пониманием" (lokuttara-sammā-diṭṭhi), которое не мирское, а сверхземное и вовлечено на путь.
Таким образом, существуют два вида Восьмеричного Пути:
1. "Земной" (lokiya), практикуемый "мирянами" (puthujjana), то есть всеми теми, кто не достиг первой степени Праведности;
2. "Сверхземной" (lokuttara), практикуемый "благородными" (ariya-puggala).
