Если в процессе практики мы сталкиваемся с одними и теми же трудностями, то следует взять и рассмотреть эту проблему под разными углами. В некоторых случаях это может быть похоже на мыльный пистолет во время дождя: у нас есть учение, мы делаем правильную вещь, но не используем её должным образом. У нас нет усердия в применении, недостаёт целостности и продолжительности, и вместо того, чтобы заполучить подлинник, мы - из-за неумелого использования практики - получаем дешёвую подделку. Пользы нет. В других случаях мы можем применять в практике не тот инструмент или же начинаем делать определённую практику без полного понимания её связи с другими факторами, необходимым образом поддерживающими её.
Поэтому если мы застряли в практике, то нам в нашем изучении этой проблемы помогут индрии{3}. Допустим, если у нас есть проблема в поддержании осознанности, то мы можем обратить внимание на поддерживающий осознанность фактор, который, согласно пяти индриям, является вирией (усердие, энергичность). И мы можем задаться вопросом: «Осознанность слаба потому что у меня нет усердия? Есть ли какие-либо способы, как можно было бы вкладывать больше усердия в практику?» - поскольку правильное усердие естественным образом поддерживает правильную внимательность… Если затем мы видим, что у нас недостаточно усердия, и если сила воли или решительность (адхиттхана) тут сильно не помогают, то мы можем сделать следующий шаг, и подойдём к вере (саддха). Если у нас нет правильного усилия, и мы не можем взрастить его для практики, мы должны спросить себя, сильна ли наша вера. Вера может быть нескольких видов. Существует основная вера, являющаяся основополагающей для буддиста, то есть вера в просветление Будды как человеческого существа, затем вера в человеческий потенциал достичь просветления и в свою собственную способность достичь пробуждения. Есть ли у нас такая вера? Или же мы поймались в ловушку самокритики, размышляя о том, что на самом деле мы на это неспособны или что наши проблемы невозможно исправить - то есть вызываем в себе подавленность и депрессию по отношению к практике? Если так, то это означает, что в данный момент времени у нас ослаблено качество веры. А если оно ослаблено, то будет ослаблено усердие, что в свою очередь ослабит осознанность, а потому не будет ни сосредоточения, ни мудрости.
Также важно иметь веру в объект медитации. Поэтому следует спросить себя: «Насколько я доверяю, насколько уверен в объекте медитации, в прогрессе медитации? Насколько это важно для меня? На самом ли деле мы считаем, что практика медитации приведёт нас к просветлению?». Если мы так не считаем, то у нас опять-таки недостаток веры, и опять не будет усердия, и опять мы не сможем утвердить осознанность (сати).
Все эти индрии - это то, что идёт против течения. Эти вещи не возникают естественным образом. Наоборот, их антиподы возникают естественно: недостаток веры, лень, беспечность, отвлечения, невежество - все эти вещи появляются легко, они естественны для нетренированного ума. Но те добродетельные качества, что противостоят им - вера, усердие, осознанность, сосредоточение, мудрость - появляются с трудом. Сам тот факт, что вы обнаруживаете практику сложной к осуществлению, не удивителен. Но на самом деле это придаёт практике остроты, делает её стимулирующей и приятной. Если бы это было легко, это было бы скучно. Зачем нам это, если это так легко? Как только мы обращаем проблему в задачу, которую нужно решить, то нам легче ощутить прилив сил и получить вдохновение, легче взрастить усердие. Если же вы смотрите на что-то только как на проблему, то это вас обескураживает и подавляет. Поэтому спросите себя: «Чувствую ли я подавленность, депрессию, отвращение к чему-либо, с чем приходится иметь дело? Считаю ли я, что всё должно быть по-другому?» То, как мы ощущаем себя по отношению к практике и то, как мы это себе преподносим, оказывает эффект на саму практику - это двоякая вещь. Мы можем избежать кучи страданий, если смотрим на вещи умелым образом.
Способность использовать мысль мудрым и разумным способом Будда называл «йонисо манасикара». Без этого, мысль - вместо того, чтобы пребывать в естественном нейтральном состоянии - становится «айонисо манасикара». Она естественным образом вступает на неблагой путь. Поэтому мы используем качество мудрости, чтобы оценить и применить. Мы узнаем о том, что следует терпеть и научимся узнавать различные виды неправильных мыслей (миччхасанкаппа), которые не нужно терпеть или ждать, пока они пройдут сами по себе. Например, сексуальные фантазии или мысли ненависти и злобы - это те склонности, которые создают неимоверно тяжёлую камму в уме. Они отравляют ум, делают так, что он теряет ощущение устойчивости, и могут легко привести нас в адские миры, поэтому Будда сказал: «Как только мы знаем, что у нас есть такие мысли, мы отбрасываем их, не колеблясь ни секунды. Мы не позволяем им найти пристанище в уме». В нашей практике нам понадобится много разных качеств - целый арсенал вооружений. Так, нам необходимы теплое и мягкое дружелюбие, сострадание, прощение, и в то же время, твёрдость ума по отношению к неблагим тенденциям. Вместе с этим мы развиваем сильное желание покинуть круг сансары - освободиться от цепляния к тому, что составляет нашу личность: тело, чувства, восприятия, умственные формации, сознание. Постоянно отмечая страдательность, возникающую из-за привязанности - не просто в качестве теории, а на нашем собственном опыте - мы постепенно начинаем отворачиваться от этих вещей. Это не отвращение и не желание избавиться (вибхаватанха). Это больше похоже на то, как вы едете по дороге и видите, что если повернуть налево, то там откроется красивая дорога с деревьями и горами, с прекрасными видами, но это не тот путь, который мы хотим выбрать. Мы не думаем: «Может мне поехать тем путём…» и делаем чёткий выбор туда не ехать, потому что видим, что это не тот путь, который нам нужен. Ум спокойный, в нём нет напряжения и отвращения. Нет нужды испытывать злобу или какую-то недоброжелательность. И хотя тело, чувства, восприятия, умственные формации и различные типы сознаний могут быть приятны, желанны и заманчивы, это не то, куда мы хотим отправиться - потому что мы были там уже так долго. Мы привязывались к этим условиям жизнь за жизнью, и куда нас это привело?... Когда нам больно, и мы обеспокоены, одиноки, взволнованны, когда страх и депрессии возникают в уме, что все эти прошлые удовольствия и чудесные переживания могут для нас сделать? Ничего.
Поэтому мы тренируем себя так, чтобы видеть формы как формы, звуки как звуки, запахи как запахи, вкусы как вкусы, телесные ощущения как просто телесные ощущения. Они просто такие, просто часть материального мира. Они просто дхаммата, как говорят тайцы. Но в уме возникает жажда или цепляние к чему-либо - и это уже больше не дхаммата, не просто что-то обычное - именно так - автоматически это становится очень важным. Мы строим проекции, придаём этому значение и важность. Тогда как смотреть на вещи как на дхаммата означает, что мы знаем, что эта вещь имеется просто такой, какая она есть. Но затем возникает привычная мысль: «Это не должно быть так!», «Почему я?», «Он не должен был так говорить!» - все эти виды суждений основаны на ощущении, что вещи должны быть другими, а не такими, какие они есть.
Чувство вины основывается на ощущениях, что нам не следовало говорить то, что мы сказали, или что нам надо было сказать что-то, что мы не сказали; чтобы каким-нибудь образом мы были бы лучше, чем являемся на самом деле. Однако понимание дхамматы означает, что вещи в точности такие как есть, поскольку таковы текущие причины и условия. Когда мы это понимаем, то можем увидеть, что в тот момент не могло быть по-иному. В ответ на вопрос «Как вообще можно было так поступить?!» мы видим, что так произошло из-за всех этих причин и условий, которые, возможно, уходят корнями в то, что случилось в детстве или прошлой жизни. Или быть может так случилось из-за недомогания или определённого состояния ума, что и стало причиной, почему человек так плохо поступил. Мы понимаем, что тот факт, что совокупности или кхандхи{4}, что составляют человека, являются обусловленными - лучше всего прослеживается именно в этот самый конкретный момент.
