Хотя Мэрилин Хельдман и не принимает версию о том, что церковь Марии Сионской могла быть построена Эзаной и Фрументием по образу церкви Сиона, она предполагает в той же самой книге, что "первоначальная церковь, с ее пятью проходами, могла повторять храм Гроба Господня или один из великих соборов Константинополя"[136]. Все они были построены раньше церкви Сиона. Но необходимость поиска образца с пятью проходами базируется на допущении, что такая церковь, описанная в 1520 году, была первой, построенной царем Эзаной или царем Калебом, Сами эфиопы, в Аксуме, рассказывают, как в X веке царица Гудит уничтожила древнее здание и царь Анбаса Вудем восстановил его. Они показывают раскопанные останки строения под фундаментом современной церкви. Эти руины действительно принадлежат к более ранним аксумским постройкам, но интересно, что местные легенды творят о разрушении старой церкви за полтысячелетия до прихода Ахмада Граня в 1535 году.
Даже если первоначальная конструкция имела пять проходов и была построена Эзаной, это еще не повод сбрасывать со счетов местную архитектуру. Недалеко в Йехе до сих пор стоит великолепный храм Ильмука. Как показали современные раскопки, портик шести колонн вел в главную прямоугольную залу, где более широкий неф обрамлялся двумя приделами, все пространство делилось на четыре ряда по три колонны в каждом со святилищем в конце зала. Таким образом, в данном строении было пять проходов. Позже в храме была построена крестильная, и он стал насчитывать пять приделов. Еще позднее, внутри него была построена маленькая церковь одного из Девяти святых, Абба Афсе. Мы не знаем, когда были убраны колонны, а сам храм стал нелюбим верой. Может быть, это было при Эзане, первом христианском царе Эфиопии? Уже тогда это здание имело тысячелетнюю историю, и мы не знаем, было ли оно культовым центром поздних богов Аксума, или его просто забросили ради других целей. В любом случае мы не можем исключать того варианта, что колонны еще стояли во времена Эзаны, и когда он решил построить дом для нового божества, то взял пример в своей собственной стране. Еще более близки времени Эзаны, хотя мы и не имеем точной даты, 28 колонных залов дворца Аксума, прозванных "Enda Se’mon", открытых немецкой экспедицией. В них тоже было пять проходов, четыре ряда колонн по семь в каждом.
Уникальная местная аксумская архитектура была хорошо развита уже во времена Эзаны. Ни один монарх Аксума не искал каких-либо внешних примеров для архитектурного вдохновения. Некоторые, разумеется, делали это, как мы можем видеть из апсидально-базиликальной формы других церквей, но это не должно приводить нас к выводу, что подобные действия были традицией с самых давних времен. Исходя из археологических данных, мы можем видеть, что внешние формы церквей были аксумскими, и даже внутреннее убранство было сделано по образцу "дворцовых" зданий. Только в конструкции апсид были сделаны инновации, так как со временем они стали крайне важны для религиозных ритуалов. То, что дошло до нас от ранних строений церкви Марии Сионской, включая сохранившийся фундамент, несомненно, несет на себе следы аксумской архитектуры. Почему же внутренняя отделка должна была быть другой?
Истина заключается в том, что нам недостает информации о церкви Марии Сионской во время всего ее существования до 1520 года, когда появилось описание Альвареса, если не считать случайных и кратких упоминаний в эфиопских и зарубежных источниках, которые не слишком меняют ситуацию. С 1400-х годов есть указания на то, что она была богато украшена и очень значима. Естественно, что-то можно узнать из материалов археологических раскопок и из останков аксумских стен. Что же они говорят нам? Только то, что это здание, скорее всего, было локального использования, стояло на месте нынешней церкви еще в дохристианские времена, на этом же месте соорудили еще одну постройку уже во времена Аксума, но задолго до истории царицы Гудит и Анбаса Вудема. Мы даже не можем сказать с уверенностью, что оно использовалось для религиозных целей. На вершине этих останков стоит современное сооружение, воплощая по крайней мере две строительные фазы, одну аксумской эпохи, другую — церкви Сарса Денгеля, перестроенную Фасиладом, Иясу II и так далее. То есть у нас есть свидетельства по меньшей мере о шести постройках, не считая реставраций. Археологический потенциал этого места огромен, но какую-либо информацию можно получить только с разрешением на раскопки. Подобная возможность представляется мне весьма слабой, если учитывать отношение духовенства Аксума к современным исследованиям.
ОСВЯЩЕНИЕ ЦЕРКВИ В ЧЕСТЬ МАРИИ СИОНСКОЙ
Главной темой исследования Хельдман является вопрос освящения рассматриваемой церкви. Если она была названа в честь церкви Сиона в Иерусалиме во время правления Калеба, это, разумеется, не подразумевает, что уже тогда существовала легенда об эфиопском ковчеге. Но если мы найдем свидетельства того, что церковь была освящена в честь Марии Сионской в начале своей истории, то это даст нам возможность говорить о достаточно раннем появлении вышеозначенной легенды.
В выдержках, приводимых мною из монографии Хельдман, скачок от возможного освящения в честь "Сиона" к совершенно отличающемуся от него освящению в честь "Марии Сионской" практически не объяснен. Это просто принято как данность. Церковь Сиона имела славу первой в мире и потому носила имя "матери всех церквей", распространенное вплоть до IV века. Она была связана с Тайной Вечерей, Троицей и Марией, и многие верили, что Дева жила и умерла здесь, в доме святого Иоанна. Церковь не была освящена в честь Сиона. Она всего лишь была построена на горе Сион "в честь Господа и его святой Матери", как говорит нам источник примерно 1100 года. В другом документе той же эпохи мы находим упоминание, что Мать Бога умерла здесь "и отсюда происходит имя церкви", а в третьем просто утверждается, что церковь была названа "Святой Марией горы Сион, где Благословенная Дева физически умерла"[137]. Но эти тексты относятся к более позднему времени. Была ли церковь горы Сион освящена в честь Девы Марии с самых ранних пор? И что более важно для нас, если это было так, есть ли какие-нибудь свидетельства того, что эта символика перешла в Эфиопию во времена Эзаны или Калеба?
Так получилось, что мы не знаем посвящений церквей аксумского периода. Запись царя Калеба в летописях VI века отмечает сооружение святого места (maqdas) в Химьяре и продолжается фразой: "Я построил его gabaz и освятил его силой Господа нашего". Церковь Марии очень часто зовется gabaza Aksum, "собором", буквально, хранителем Аксума. Очень хочется предположить, что Калеб мог построить церковь своей столицы, используя трофеи своей победы в Химьяре. Но частично уничтоженная надпись вполне может иметь в виду и другой собор, даже тот, что был уничтожен Юсуфом в Химьяре. В любом случае этот источник не дает нам никакого свидетельства о двух важных компонентах освящения, Марии или Сионе.
Как и везде, эфиопские теологи в свое время отождествляли ковчег Завета, содержащий Закон, с Марией, символическим "ковчегом", что хранил новый закон, Христа. В Эфиопии сам ковчег обозначался именем Сион. Но так и не было установлено, что эта связь между ковчегом и Марией была частью эфиопской веры.
Странно то, что самое раннее упоминание имени Марии в связи с Аксумом можно найти в мусульманском хадисе, датированном IX веком. Это была одна из бесконечных историй, рассказывающая о жизни пророка Мухаммеда, некоторые из которых принимались благодаря силе иснада, то есть цепи передачи: А услышал от Б, который услышал от С, и так до человека, предположительно бывшего свидетелем описанных событий. Хадисы известны своей ненадежностью, часто они не более чем легенда или даже слух. Тысячи из них отвергаются мусульманскими учеными, когда замечается погрешность в иснаде, аль-Бухари (около 810–870) сократил их число с 600 000 до 7000, которые он считал приемлемыми. В этом хадисе Мухаммед слушает рассказ своей жены об Абиссинии, где он когда-то жил в изгнании.
Хадис был записан Ахмедом ибн Хаджаром аль-Асклани (ум. в 1448–1449 году) в своем рассуждении, посвященном хадисам, приписываемым аль-Бухари. В нем рассказывается, как жена пророка Айша говорила, что другая его жена видела в стране Хабаша, в церкви Марии, картины и статуи. Пророк ответил ей: "Эти люди, когда умирает их праведник, строят дом молитв на месте его могилы и вешают там картины. Они плохие люди среди рабов Божьих". В другом хадисе приводится следующая сентенция Мухаммеда: "Аллах проклял евреев и христиан, которые превращают могилы своих праведников в мечети".
О чем же говорит данное свидетельство? Европейские авторы предлагали различные варианты толкования данного хадиса, превратив его в нечто гораздо более определенное, чем он на самом деле является. Это не доказывает, что имя Марии действительно использовалось при упоминании главной церкви Аксума при жизни Мухаммеда (он умер, согласно официальной истории, в 632 году). Этот документ вообще не упоминает Аксум. Он говорит нам только о том, что записавший этот хадис в IX веке, через два столетия после описанных событий, приписывал подобное освящение какой-то абиссинской церкви. Если эта история верна, то это может быть Аксум, а может и не быть. Страна полна церквями, и у нас нет доказательств, что одна из жен Мухаммеда жила в Аксуме, так же как и того, что Аксум был столицей во время изгнания первых мусульман в Эфиопию. Беглецы могли жить в Адулисе или в каком-либо другом месте, выбранном царем или его чиновниками. Аксумские церкви существовали в этот период в Адулисе, в Матаре, и есть свидетельства о еще большем количестве нераскопанных церквей как в Эритрее, так и аксумской области Эфиопии. Даже в Аксуме существовало совершенно точно несколько церквей, и мы не можем быть уверены, что только самая большая из них была освящена в честь Марии. Земельные пожалования "Книги Аксума", которые именуют церковь "наша мать Сион, хранительница Аксума", бесценны с точки зрения датировки и приписываются легендарному царю Анбасу Вудему. "Табот Сиона" и церковь Дабра Сион, постройка которых относится к временам Загве житием Наакуто-Лааба XV века, дают нам еще более интересные свидетельства. Слово "Сион" появляется, хотя и редко, в документах эпохи Загве, которые могут считаться подлинными. Титул "qaysa gabaz Seyon", встречающийся в копиях земельных пожалований Лалибелы, подтверждает использование данного термина в летописях, по крайней мере со времен Загве. Но до сих пор у нас нет никаких указаний на существование некоей церкви "Сиона" в Аксуме.
