Поэтому необходимо изучать Атма Видью, процесс, с помощью которого познаётся собственная Атмическая Реальность. Изучая её и живя нею, становится возможным утолить свою собственную жажду и помочь утолить жажду всего человечества.
Человек должен добиться многих целей за время своей жизни. Наивысшая и наиболее ценная из них — это завоевание Милости Бога, Любви Бога. Любовь Бога наделит его большой мудростью, в которой он нуждается для достижения непоколебимого Шанти или Внутренней Умиротворённости. Каждый должен приложить усилия для постижения истинной природы Божественности. Конечно же, человек не может в самом начале своей попытки охватить непроявленный феномен Абсолюта. Он должен, поначалу, наложить форму и определённые атрибуты, чтобы тот оказался в пределах досягаемости. Затем, шаг за шагом, он должен стараться запечатлеть его в себе в виде нисхождения Божественной Энергии (Шактипаат). Человек, стремящийся достичь успеха на этом пути, является не просто индивидуальным искателем, наделённым правом следовать цели. Он также должен взращивать дух служения (Севы) и участвовать в хороших делах, которые заслуживают признательность людей. Только таким образом он может выполнить задачу очищения уровней своего сознания (читты) и стать достойным кандидатом для духовной победы.
Саньяса или Монашество не означает простое принятие четвёртой стадии жизни и связанных с нею прав и обязательств, уход в лес после разрыва контакта с миром и ведение аскетического образа жизни отшельника. Саньяси должен быть среди людей, узнавать об их печалях и радостях и давать наставления и вдохновение, в которых они крайне нуждаются. Это тот долг, который монахи должны исполнять.
Саньяси может быть уподоблен рыбе. Рыба путешествует в глубинах озера; она не будет постоянно находиться на одном месте. И, перемещаясь вокруг, рыба ест червей и зародышей вредителей, таким образом очищая воду. Подобно этому, Саньяси всегда должен быть в движении, посещая далёкие уголки земли. Его долгом является очищение общества от зла своим примером и наставлениями. Он должен преобразовать его своими поучениями в общество, свободное от пороков и злодеяний.
Дерево может иметь большие раскидистые ветви. Но на этих ветвях могут распускаться цветы и созревать плоды только тогда, когда корни питаются водой. Если вместо этого поливать водой ветви, фрукты и цветы, разве сможет дерево расти? Для общества корнями процветания и мира являются качества преданности и посвящённости. Следовательно, образовательная система должна обращать внимание на развитие и укрепление этих качеств среди людей. Люди, находящиеся у власти, называются Адхикаари. Это слово также может означать Адхика-ари, худший враг! Истинный Адхикаари должен тщательно следить за тем, чтобы избегать подобного образа действий, и использовать своё положение для служения людям, находящимся под его заботой.
В былые времена, когда в каком-либо регионе люди были погружены в опасения или беспокойство, или когда источники радости и удовлетворённости исчезали, они считали, что причина таких бедствий лежит в определённой ошибке или неудаче процесса поклонения, предлагаемом Богу в храмах того региона. Они стремились обнаружить эти ошибки и исправить их, чтобы иметь возможность обрести внутренний покой. Они полагали, что кризис можно преодолеть с помощью этих средств. В настоящее время все такие действия считаются «суевериями», от которых нужно отказаться. Но это нисколько не суеверие. Современные учёные пребывают в таком жалком и скудном состоянии понимания, что они не осознают эти важные проблемы. Таково нынешнее состояние беспорядка и путаницы, вызванных прогрессом современных типов образования.
Древние мудрецы постигли высшую Истину только после личного переживания её верности. Современники же отвергают их открытия. Это является причиной роста варварства в так называемых цивилизованных странах. Многие не понимают этого факта. Каждое живое существо жаждет счастья; оно не желает страданий. Кто-то хочет разбогатеть, кто-то верит, что золото может сделать его счастливым. Есть люди, которые накапливают предметы роскоши или коллекционируют автомобили, то есть каждый стремится заполучить те вещи, которые, как он полагает, могут приносить ему радость. Но существует очень немногочисленное число тех людей, которые знают, откуда человек может получить счастье. Счастье бывает трёх видов. Одно из них вначале похоже на яд, но позже превращается в нектар. Это счастье достигается через понимание Атмы; это — Сатвическое счастье. Речь идёт о следующем: предварительная садхана самы (контроля над чувствами), дамы (контроля над желаниями) и т. д., которая должна быть пройдена, кажется трудной и неприятной; она приводит к борьбе и усилиям. Так что реакция может быть мучительной. В Йоге Васишты мудрец Васишта говорит: «О, Рама! Безграничный океан может быть выпит человеком с лёгкостью. Огромная гора Шумеру может быть легко вырвана с лица земли. Огонь огромного пожарища может быть проглочен с непринуждённостью. Но осуществление контроля над умом гораздо более трудно, чем всё это». Поэтому, если кто-то достигает успеха в овладении умом, такой человек достигает понимания Атмы. Этот успех может быть достигнут только тогда, когда человек прошёл через многочисленные испытания и самоотречения. То блаженство, которое он получает в конечном счёте — это самая высокая разновидность счастья. Как итог всей Садханы, человек упрочивается в совершенной уравновешенности невозмутимого сознания (нирвикальпа Самадхи), и Ананда (блаженство), наполняющая его, неописуема. Это амброзия, сравнимая с нектаром бессмертия. Нирвикальпа означает такое состояние сознания, когда оно лишено мысли. Это состояние может быть достигнуто через соответствующую Садхану. Оно имеет две разновидности: Не-двойственное в полном переживании, и состояние не-двойственности, когда двойственное беспрепятственно прекращается. Первое выводит человека за пределы тройственности познающего, процесса познания и самого знания, и он пребывает только в сознании Космического Интеллекта, или Брахмы (это — Адвайта Бхавана). Вторая стадия достигнута, когда все признаки, приписываемые Богу и человеку, сливаются в ЕДИНОЕ, которое охватывает Космос и всё его содержимое (Это — Адвайта Стхайи или Адвайта Аваста).
Существует другая разновидность счастья: в связи с воздействием внешних объектов на чувства восприятия возникает удовольствие, ошибочно воспринимаемое как нектарное. Но, со временем, это удовольствие превращается в мучительный и неприятный яд. Это — Раджасическое счастье. Когда человек вовлекается в это Раджасическое чувственное удовольствие, то его сила, понимание, интеллект и энтузиазм, направленные на достижение четырёх целей человеческого существования, известных как Дхарма (праведность), Артха (богатство), Кама (праведное желание) и Мокша (освобождение), ослабевают, так как его устремлённость угасает.
Третья разновидность счастья — Тамасическая. Она притупляет интеллект от начала до конца. Она находит удовлетворение в сне, лености и ошибках, и получает от этого счастье. Тамасическая личность игнорирует путь, ведущий к постижению Атмы; она не обращает никакого внимания на него в течение всей своей жизни.
Следовательно, истинным образованием является такое, которое направляет ум и интеллект человека на приобретение Сатвического счастья. Конечно же, оно может быть добыто только неустанным усилием. Священные писания заявляют: «Счастье не может быть приобретено через счастье». Счастье может быть достигнуто только через пережитые несчастья. Эта истина должна быть привита через Видью или образование. Когда человек знает о той Ананде, которую дарует Сатвическое счастье, Видья также покажется лёгкой и приятной.
Будучи рождённым как человек, необходимо приложить все усилия на приобретение этой Амрита Видьи (Обучение Бессмертию), наряду со связанной с земными и материальными устремлениями видьей, так как только Амрита Видья может раскрыть Атму и позволить человеку испытать Атмананду.
Термин «Видья» (Vidya) получен из корня «Вид» (Vid) путём добавления «йа» (ya). «Йа» (Ya) означает «то», а «Вид» (Vid) означает «Свет». Итак, Видья — это «то, что даёт свет». Это является основным значением этого слова. Поэтому очевидно, что только Брахма Видья заслуживает называться Видьей. Древними мудрецами Знание рассматривалось как Свет, а Невежество как Тьма. Так же, как свет и тьма не могут сосуществовать в одном и том же месте в одно и то же время, так и Видья и Авидья не могут находиться вместе. Итак, каждый, кто идёт по пути прогресса, должен очистить своё сознание и озарить свою сущность с помощью Брахма Видьи.
Гита в секции о Вибхути Йоге сообщает нам: «Я», — заявляет Господь, — «Адхяатма Видья (Брахма Видья) среди всех видов Видьи!» («Адхяатма Видья Видьяанаам»). Все остальные Видьи или системы знания подобны рекам; Адхяатма Видья подобна океану. Так же, как все реки находят своё завершение в слиянии с океаном, так и все Видьи в конечном счёте соединяются в океане Адхяатма Видьи. Но это ещё не всё. Когда реки встречаются и соединяются с океаном, они теряют свои отдельные названия и формы и принимают имя и форму самого океана. Точно так же, различные Видьи, относящиеся к внешнему материальному миру, теряют свои индивидуальные названия и формы, когда они достигают слияния с обширным Океаном Брахма Видьи.
