Ум вовлечён в два типа деятельности: Аалочана, или планирование, и самбхаашана, или диалог. Они направлены в разные стороны. Планирование ставит своей целью решение проблем, которые в данный момент стоят перед умом. Диалог умножает проблемы и путает решения, причиняя беспорядок и вызывая принятие неправильных и губительных способов их решения. Внутренний разговор и противоречивая болтовня продолжается с утра до ночи, пока сон не настигает ум. Это является причиной плохого здоровья и раннего наступления старости. Темы, которые являются основой этой болтовни — это главным образом ошибки и недостатки других и их удачи и неудачи. Этот бесконечный диалог лежит в основе всех бедствий человека. Он покрывает ум непроницаемым мраком. Он очень быстро становится диким и подавляет подлинное значение человечности.
Разговор, который идёт в уме в бодрствующем состоянии, продолжает существовать даже во сне, и крадёт у человека крайне необходимый ему отдых. И общий итог всех этих проявлений, по правде говоря, нулевой. Ни один человек не может называть себя совершенным и свободным до тех пор, пока ему не удалось остановить это зло.
Упанишады заявляют об определённых корректирующих садханах, служащих для избавления от этого препятствия на пути к внутреннему покою. Первая садхана — это Пранаяма, Регулирование Дыхания. Пранаяма не является гимнастикой, так же как она не является каким-то невероятно трудным упражнением. Вдох — это Пурака; выдох — это Речака. Задержка дыхания между ними — это Кумбхака. Ум должен концентрироваться на периоде задержки и на процессах вдоха и выдоха. Когда внимание зафиксировано таким образом, внутренний разговор на другие неуместные темы прекратится, и ментальная (умственная) сила будет приобретена.
Вторая Садхана — это погружение в карму, благотворную деятельность, то есть служение людям, которое помогает избавляться от чувства эго, действия, которые являются добродетельными и благочестивыми. Когда мысли заняты такой деятельностью, то ум отворачивается от разговора, в который он вовлекается.
Далее, такие Садханы, как Шравана (слушание духовных советов), Манана (размышление на духовные темы), и Нидидхйясана (обнаружение путей и способов подтверждения веры в Дух), также Джапа (повторение имён Бога) и Тапас (отвод ума от чувственных устремлений) были предписаны священными писаниями больше для умолкания этой умственной болтовни, этого внутреннего разговора, т. е. больше как подготовка к достижению Реальности, чем для её Реализации. Потому что только тогда, когда ум очищен и прояснён, он может успешно выполнить такую сложную и глубокую задачу. Только тогда преподанные уроки и пережитый опыт могут быть чистыми и незапятнанными.
Второй инструмент, подаренный человеку для духовного подъёма самого себя — это речь, т. е. использование слов. Речь содержит в себе огромную силу. Когда посредством речи мы сообщаем человеку что-то, что нарушает его спокойствие и равновесие или повергает его в горе, то слова полностью лишают его физической силы и ментального мужества. Он падает на землю, неспособный стоять. С другой стороны, когда посредством речи мы сообщаем кому-то нечто счастливое или неожиданно радостное, он приобретает силу слона. Слова ничего не стоят, но они бесценны. Поэтому они должны использоваться с осторожностью. Они должны употребляться не для бессодержательных сплетен, а только для чистых и плодотворных целей. Древние рекомендовали обет молчания, чтобы очистить речь от пороков. Ум, обращённый внутрь к сокровенному видению Бога, и речь, обращённая к внешнему видению, — и то, и другое содействуют духовной силе и успеху.
Среди трёх инструментов, используемых человеком для размышления, разговора и действия, третий инструмент — это тело с его руками, готовыми выполнить мысль, выраженную словами. То дело, работа, труд, которым заняты руки человека — это источник всех радостей или страданий, которые выпадают человеку. Человек утверждает, что он счастлив, или что он беспокоится и боится, или что у него неприятности. И он считает причиной всех этих состояний кого-то другого, а не самого себя. Такое убеждение основано на заблуждении; счастье и страдание являются результатом собственных действий. Независимо от того, принимает человек эту истину или отвергает её, он должен испытать все последствия своих действий. Таков закон природы. Человек может не верить в лето или зиму, в огонь или дождь, но он не может убежать от жары и холода. В любом случае их воздействие затронет его. Поэтому наилучшая линия поведения — направить наши действия по правильному пути.
Руки не являются единственной действующей силой, которая вовлечена в человеческую деятельность или карму. Что бы вы ни делали, смотрели или слушали, нужно постоянно следить, что это было чистым. Мысль, слово и дело должны быть свободны от гордости, жадности и ненависти. Слова, произносимые человеком, должны быть свободны от этих недостатков; вещи, которые он стремится слушать, должны быть свободны от этих поверхностно привлекательных качеств; удовольствия, которых он ищет, не должны быть загрязнены злом. Студенты вначале должны усвоить эти ментальные уроки и затем демонстрировать их результат в своей речи. Уроки, преподанные словами, должны быть претворены ими в действия.
Сегодня, однако, образование не преобразовывает ум. Оно ограничивается процессом восприятия на слух. То, что попадает в ухо, может быть непонятно уму; оно может достигать ум в ограниченной туманной форме. Так что образование должно передаваться так, чтобы оно было получено умом понятно и ясно. Чтобы достичь этой цели, оно должно быть передано через головы, языки и руки, которые чисты и не имеют искажающих недостатков. Только тогда получаемые знания могут быть ясными, а мудрость яркой.
Студенты учатся всего несколько лет, но учителя, чтобы соответствовать своей профессии, должны быть заняты изучением всегда, без остановки. Так что учителей можно рассматривать как единственных подлинных студентов. На вопрос «Кто является настоящим студентом?» ответом будет «Учитель». «Я буду идеальным студентом, которому мои ученики смогут подражать» — это должно быть вдохновляющим девизом учителя. Такой учитель, несомненно, осознаёт свои обязанности. Учитель должен нисходить до уровня студента; если он не делает этого и по-прежнему продолжает преподавать, то судьбу, ожидающую его студентов, трудно себе представить.
Этот процесс называется «Нисхождение» («Аватар» на санскрите, прим. перев.). Он не означает падение с вершины на землю. Он всего лишь означает принятие уровня того, на кого оказывается благотворное воздействие. Дитя, находящееся на полу, не может прыгнуть в руки матери, когда она призывает его подойти к ней. «Я — большой человек; я не могу позволить себе наклоняться» — если мать будет думать подобным образом, ей не удастся подержать ребёнка в руках. Нагибание не делает человека маленьким. Учитель также не принижает себя, когда он нисходит до уровня ученика, чтобы учить его. Это только похвальный признак Любви.
В настоящее время многие учителя впали в привычку утверждать следующее: «Хорошо! На сегодня я подготовился к одному уроку по одной теме. Моя обязанность говорить об этом. Я буду делать только это и потом уйду». Смогут ли ученики правильно понять и усвоить этот урок? Каким образом и с помощью какого метода должна быть преподана эта тема? Эти проблемы, по-видимому, не беспокоят их. Кроме того, их поведение должно демонстрировать то, что они сами советуют студентам, и что учителя ожидают от них. Когда уроки преподаются студентам через любовь, то их почитание, направленное к учителю, также будет углубляться. Каждый учитель должен стремиться поощрять всестороннее развитие студента. Он должен расширять своё собственное сердце через Любовь и не тратить впустую годы своей жизни на продвижение своих личных интересов.
Учитель не должен взращивать в себе черты, которые способствуют росту разногласий. Риши и мудрецы древности обращались со своими собственными сыновьями и со своими студентами с равной привязанностью. Сегодня мы потеряли веру в то, что наши учителя имеют такой характер. Когда сын директора учебного заведения отвечает на экзаменационные вопросы в какой-то комнате, то директор не должен быть направлен туда как лицо, следящее за тем, чтобы студенты не списывали, для того чтобы он не мог диктовать правильные ответы своему сыну, и не помогал ему таким образом получить хорошие отметки! Но в учебных заведениях гуру прошлых времён не могло даже возникнуть подозрение, что гуру окажет такое предпочтение или пристрастие. Сегодня коррупция проникла в мысль, слово и дело на всех уровнях. Отсюда такие предосторожности. Учителя должны принять Садхану очищения своих чувств, чтобы они могли заслужить статус и полномочия гуру. Истинный гуру должен вести ученика к достойной и счастливой жизни. И истинный ученик должен отзываться устремлённостью и преклонением.
