На Джаганнатхе одежды уже нарисованы, даже если и нет других одежд. И даже если Кришна обнажен, это ничего не меняет. Но когда мы одеваем Его, наше служение идет в зачет. Что касается Кришны, то, одет Он или не одет, Он все равно Кришна. Но если мы хорошо одеваем Кришну и хорошо Его кормим, Он будет благодарен за наше служение, и это, несомненно, будет благотворно для нас. Кришна все тот же; Ему не надо, чтобы Его одевали и кормили, но чем больше я служу, одевая Его, поднося ему пищу и заботясь о Нем, тем более я становлюсь сознающим Кришну, поскольку Он принимает служение.
Да, это правильно – продолжать рисовать Господа Чайтанью и гопи так, как вы делаете: телесного цвета.
Нет упоминания – по сколько рук у разных Брахм в разных вселенных. Возможно, по четыре. Да, они перемещаются в пространстве на лебедях.
Вместе с этим письмом я посылаю аудиозапись, так что работай с диктофоном и регулярно посылай мне отпечатанные страницы. Не переставай делать это, ибо в противном случае я тоже остановлюсь. Я не почувствую вдохновения, если не получу отпечатанный текст. Так что посылай мне отпечатанные страницы, а я буду регулярно отправлять тебе магнитофонные записи.
Что с Третьей песней? Я знаю, что дошел до седьмой главы Третьей песни, и настоящая запись представляет собой продолжение, но мне не известно, где находится рукопись. Так что сообщи мне, где теперь лежат бумаги.
Меня беспокоит здоровье Джадурани. Есть ли у нее температура? Если у нее жар, то ей не следует работать, а просто лежать.
Надеюсь, что у тебя всё в порядке. Пожалуйста, держи меня в курсе твоих дел в храме, а также сообщай о здоровье Джадурани.
Всегда твой доброжелатель,
А. Ч. Бхактиведанта Свами.
P. S. Я получил индийское письмо, посланное тобой.
* * *
Здесь Прабхупада уделяет много времени объяснению способа нашей проповеди сознания Кришны в университетских кругах. Я написал Прабхупаде, что мы пытаемся читать лекции на занятиях по социологии, политологии и философии. Иногда университетские преподаватели склонны приглашать на свои занятия приходящих лекторов. На протяжении десятилетий я, как преданный, прочел в колледжах множество лекций, и началось это для меня в 1968 под руководством Шрилы Прабхупады. Вскоре я понял, что университетские профессора часто хотят, чтобы преданные на занятиях говорили о том, что соответствует программе занятий. Поэтому нас приглашали выступить на занятиях по теме «Новые религии», «Индийская религия», «Индийская философия». Однако я подумал, что было бы хорошо проповедовать и на других занятиях, поскольку сознание Кришны, философия Абсолютной Истины, нужна всем и применима везде.
В попытках представить сознание Кришны на этих широких площадках преданным приходится встречаться, как минимум, с двумя трудностями. (1) Чтобы договориться с преподавателем о выступлении (обычно преподаватель не хочет иметь ничего общего с сознанием Кришны), преданные иногда выдают себя не за тех, кем являются, и говорят, что прочтут мирскую лекцию по индийской культуре. Если преданный не предупредил преподавателя, что будет говорить о «Бхагавад-гите», не старается связать свой рассказ с темой университетского учебного плана, то преподаватель почувствует, что преданный обманом выдал себя за не того, кто он есть. В результате этот преподаватель больше никогда не пригласит преданного выступить на его занятиях. (2) В угоду преподавателю и студенческой аудитории, чтобы у них не возникло опасений по поводу того, что их пытаются обратить в чужую веру, преданный может представить разбавленную версию философии сознания Кришны. Однако лекция о мирской индийской философии, смутно описывающая такие темы, как «благость», или же изложение безличной философии самореализации, без упоминания о Кришне – совершенно бесполезна.
Здесь Шрила Прабхупада говорит, что, прежде всего, не надо вести политические или социологические дискуссии. «Излагая философию сознания Кришны на основе «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», ты можешь просто коснуться чего-то социо-политического». Любое, письменное или устное, представление сознания Кришны должно осуществляться строго в соответствии с «Бхагавад-гитой» и «Шримад-Бхагаватам». С объективной позиции шастр мы можем комментировать другие предметы, вроде тех, которым учат в университете. Но наша проповедь всегда должна основываться на «Шримад-Бхагаватам». И мы можем обсуждать представленную в «Бхагаватам» версию социологии (варна-ашрама), политики (ишавасья) и философии. («Религия без философии сентиментальна и порой фанатична, но философия без религии – лишь сухие умственные предположения».)
Как привлечь студентов, не затрагивая их предубеждений, и в то же время не чрезмерно поддаваясь на давление мирской аудитории, желающей, чтобы вы потворствовали им и не проповедовали чистое сознание Кришны? Ответ на этот вопрос таков: «Сосуд с ядом под видом нектара». Здесь под «ядом» следует понимать то, о чем они не хотят слушать, – сознание Кришны. В ведической литературе говорится много о чем. Кришна есть всё; сознание Кришны распространяется на все сферы знания. Просто нужен умелый подход. Озаглавив беседу «Системы обретения знания» вы можете прочесть лекцию о соотношении таких способов познания, как непосредственное восприятие, теория и слова авторитетного лица — как об этом сказано в санскритских Ведах. Или на занятии по социологии вы можете провести беседу «Цели человеческого общества». Феминисткам вы можете рассказать в соответствии с Ведами о роли женщины. Вы удовлетворите желание аудитории слушать о женщинах, и при этом можете представить философию, совершенно не разбавляя ее. В ведической литературе есть замечательные истории о женщинах-героинях, и в ведическом обществе женщинам отводится высокое место, и истинное заключение (хотя оно, возможно, будет и не таким, какого ожидали слушающие вас феминистки) должно, по большому счету, удовлетворить их.
Вы можете выступить на занятиях по социологии с речью «Важность семьи», или на семинаре по политологии провести беседу «Какая политическая система является лучшей?» В названии вашей лекции должно быть что-то имеющее вид мирской темы, привлекательной для обыкновенной аудитории. Когда преданный выступает с речью, сутью его презентации является сиддханта сознания Кришны. Но он представляет ее в контексте социологии (или как пишет Шрила Прабхупада: «излагая философию сознания Кришны на основе «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», ты можешь просто коснуться чего-то социо-политического»).
Мы не должны забывать о заключительном слове сознания Кришны: сарва-дхарман паритйаджйа – «Оставь все религии и просто предайся Кришне». Если мы не произнесли Святое Имя и не сказали, что преданность Кришне – это принцип, стоящий над всеми религиями, то чего стоит сказанное или написанное нами? Уже есть тысячи профессоров и книг, смутно описывающих Бога в мирских терминах. Мы не хотим делать свой вклад в это занятие.
В данном письме Прабхупада рассказывает, как девушка вишаканья отравляла политических противников. Прабхупада поясняет: «Аналогично и нам надо внедрять сознание Кришны, чтобы посредством политики и социологии люди получали прививку и становились сознающими Кришну. Но вместо того, чтобы пасть жертвами, они станут бессмертными. В этом отличие».
Также Прабхупада говорит в этом письме о Раманудже, который нарушил этикет в отношении своего духовного учителя, Ямуначарьи. Казалось бы, Рамануджа просто проявил непослушание духовному учителю, но, на самом деле, им двигало желание исполнить суть наказа гуру. До меня из вторых рук дошел смутный рассказ об этой истории, поэтому я спросил Прабхупаду, как было на самом деле. Нас не должны удовлетворять описания игр Кришны, полученные из вторых или третьих рук. Их должен подтвердить духовный учитель. Есть миллионы ведических историй, и наш духовный учитель, возможно, не со всеми из них желает нас знакомить. Мы обезопасим себя, если будем повторять только те истории, которые слышали от него.
