Александр Белов - Арийские мифы русов

Очевидно, что в былые времена бог Ярило, помимо плодородия, осуществлял еще и военную функцию. На это указывают сходные по произношению слова: ядро, артиллерия, арбалет, оружие, заряд, орать, орда и т. д. Можно предполагать, что гласная буква «я» с течением времени могла заменяться на другие гласные: «а» или «о». Впрочем, на практике могло быть все иначе — была иная замена — имя праславянского «военного» бога звучало первоначально как Арило. От имени этого бога были образованы слова имеющие отношение к военной функции. Корень «ар» также традиционен для индоевропейцев, его можно обнаружить, например, в слове арий.

В имени Ярило также слышится знакомый для нашего уха глагол рыть в значении «копать». Очевидно, это связано с функцией плодородия. Прежде чем бросить семена в землю, ее разрывали, распахивали. Весьма любопытно при этом, что глагол пахать похож на существительное похоть. Возможно, эти два слова связывает не только чисто внешнее созвучие. Наши предки верили в плодоносящую силу весенней природы.

Это выражалось в праздновании «возвращения» солнца, когда день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться. Очевидно, это нашло отражение в таких словах, как озарять, зарница, заря. Природа весной просыпается ото сна и вновь в ней пробуждается плодоносящая сила. Это связывали с влагой, которая проливалась на землю в виде дождя. Древние наши предки верили, что утренняя и вечерняя роса также выполняет плодородную функцию. Об этом свидетельствуют такие слова, как орошать, оросить. В них мы видим все тот же корень «ор» — «ар».

У древних славян было божество Марена, Мара. Изображение этого божества как раз изготовляли из соломы ко дню весеннего равноденствия — 22 апреля, а затем после праздничной недели сжигали, а пепел разбрасывали по полю, чтобы «урожай уродился». В позднейшей традиции этот праздник известен как Масленица. Масленицу изображали с распущенной косой и сковородкой в руках. На масленичную неделю веселились, гуляли, пекли блины, которые символизировали собой солнце.

Похороны Масленицы сопровождались карнавальными процессиями, ритуальным смехом, всяческими вольностями. Масленицу называли объедалой, блиноелой.

У чехов и словаков эта праздничная неделя называлась масопуст и завершалась ритуалом «выноса смерти» — символа зимы. Соломенное чучело, называемое Мареной или Марженой, одетое в праздничный костюм, выносили из селения. Костюм разрывали на кусочки, превращая в лохмотья. Затем чучело бросали в воду или разрывали на части. Солому разбрасывали по полям. Это должно было обеспечить хороший урожай.

Быть может, в былые времена в этот день божеству приносили человеческую жертву; и лишь позднее ее заменили антропоморфной куклой.

Бросается также в глаза, что имя Мара, Марена фонетически похоже на Арило, Ярило. Это может свидетельствовать о том, что в былые времена у этих персонажей славянского фольклора был единый прототип. Позднее Марена трансформировалась в Маренку, Марию; в словацкую Мармурену. Некоторые лингвисты считают, что существуют фонетические и смысловые параллели между этими славянскими божествами и их италийскими «двойниками»: древнелатинское Мармор, оскское Мамерс. Это обеспечивает фонетический переход к имени древнеримского божества Марс. Марена считалась воплощением смерти. Она обеспечивала переход в царство мертвых, а также возрождение души в новом теле. Недаром одно из италийских имен этого божества звучит как Мармор (Мрамор). Очевидно, статуи, которые изготовляли из мрамора, должны были первоначально олицетворять божество, выполнявшее функции проводника в мир мертвых, и в мир живых.

Весьма любопытно, что в древней Индии почиталось божество дождя, бури, ветра, грома и молнии Марут. Позднее имя этого божества было переосмысленно как Маруты и стало употребляться во множественном числе. Под этим именем понимали сразу множество божеств стихии, символизирующих ветер; среди них, например, Ваюга — которое весьма напоминает своим звучанием русское слово вьюга. Отцом этих божеств считается Рудра. В имени этого бога угадывается русское слово «руда» и даже, быть может, слово «труд». Когда Маруты, предводимые Рудрой, мчатся толпой по небу, они внушают страх и ужас. Однако индуисты обращаются к этой толпе ветров с просьбами о помощи, когда наступает засуха, чтобы они «пригнали», как стадо коров, дождевые тучи и пролился бы дождь…

Интересно, что по своему звучанию имена божеств Марут или Маруты напоминают божества Марена, Мара, Мармор, Марс… С другой стороны, в славянских именах Мара и т. д. угадывается слово смерть. Связь с иным миром вполне очевидна. Вероятно, наши далекие предки считали, что ветры буйные дуют буквально с того света, они приносят грозовые тучи и те проливаются на землю плодоносящим дождем. Благодаря этому все живое пробуждается к жизни.

Можно предположить, исходя из этого, что Мара и сходные с ней божества первоначально не имели негативной окраски. Им принадлежала важная роль в обряде пробуждения плодоносящих сил. В пользу этого предположения свидетельствует и божество Маря или Марша, укоренившееся в латышской мифологии. Эта богиня является охранительницей коров. Корова — животное, издревле связанное с функцией плодородия. Позднее вместо Мари пришла Мария. Об этом недвусмысленно свидетельствуют обычные обращения к ней: «Милая Мария, мать Иисуса Христа скота, упаси от колдунов и ведьм!»

Как указывают специалисты по фольклору, с днями Мари отчасти совпадают и так называемые «дни Марии», которые празднуются четыре раза в году: весной — «день капустной Марии» (в этот день не только сажают капусту, но и зачинают детей), летом — 15 августа, осенью — 8 сентября, зимой — на Святки (Рождество). В этот день рождаются дети, зачатые весной.

Это свидетельствует о преемственности народных традиций и персонажей. На смену языческим божествам пришли христианские святые, однако календарный характер праздников при этом не изменился.

Именно для Святок и Масленицы характерна символика коровы. На Масленицу селяне из молока взбивают жир, сметану и масло. При этом приговаривается:

Здесь символика взбивания масла весьма явно соответствует эротическому подтексту.

На Масленицу также используют блюда из молотого зерна. Зерна толкут в ступе пестом. Из вымученного зерна пекут блины. Блины эти символизируют не только весеннее солнце, но и начало новой жизни.

В Калужской губернии в понедельник масленичной недели устраивались шумные встречи Масленицы. Соломенное чучело катали на санях. При этом в сани впрягались вымазанные сажой парии, увешанные коровьими колокольчиками. Рядом с масленицей в сани сажали девицу, которая на прядильном станке крутила масло. Таким образом, идея «пахтания» масла приобретала явно эротический смысл. На этот смысл указывает и прибаутка, которую часто повторяют в маслиничную неделю: «С колом да маслицем».

Масленицу устанавливали на самом высоком месте за селом и в Прощеное Воскресение под общий смех и улюлюканье ее раздирали, кусочки одежды и ленточки девицы забирали себе в качестве символа семейного счастья и плодородия. Затем Масленицу сжигали вместе с несъеденными блинами, которые перед этим обмазывали сажей. Это символизировало солнце-семя, погруженное в землю. После этого солнце должно было «возродиться, урожай уродиться, много деток народиться».

В Калужской губернии масленичные куклы делали и в каждом доме. Их укрепляли на коньках крыш, а в воскресенье снимали и сжигали в печах. Пепел разбрасывали но всему двору, а также в хлеву и на скотном дворе. Это должно было обеспечить плодородие как в семье, так и у скотины.

Как считают специалисты, Масленица относится к типичным языческим праздникам. Мясопуст, как еще называли на Руси масленичную неделю, упоминается в Несторовской летописи, когда приводится описание моровой язвы в 1090 г.

Первоначально Масленица с ее подчеркнутой избыточностью и эротическими элементами соотносилась с началом Нового года. На Руси этот праздник праздновали в марте, что дополнительно сближает его с изгнанием старого Марса в Риме. Богатая еда и бесшабашное веселье как раз характерны для магии Первого дня Нового года. Неписаные правила требовали щедро встретить Масленицу и щедро проводить. Об этом свидетельствует поговорка: «Хоть с себя что заложи, а масленицу проводи». Считалось, что если не отдать дань празднику, то в течение всего года будет преследовать нужда и горька беда.