6. Поклонение дереву как вместилищу духа или демона — наму квисин.
Деревья наму квисин считались временными вместилищами определенных духов (небесных, земных, горных) — покровителей государства, общины, семьи. На деревья вешали лоскутки и другие вещи и заклинали дух не причинять зло людям. Кроме того, развешивание лоскутков и других вещей на деревьях рассматривалось в качестве благодарности священному духу гор, который выступал как покровитель урожая и дух плодородия. Корейцы верили, что поля, находящиеся под горой, пользуются его покровительством. Всеобщее распространение получил осенний обряд поклонения горе, отмечавшийся после завершения уборки урожая и посева озимых. Он проводился возле священного дерева общины и соединял в себе благодарственные молитвы за прошлый и будущий урожай с поминальным культом предков.
Представления корейцев о загробной жизни также весьма любопытны. Так, согласно их верованиям, каждый человек обладает не одной, а несколькими душами: одни из них были двойниками человека, другие выступали как «жизненная сила» и духовное естество, третьи — как духи–хозяева отдельных органов.
По представлениям корейцев, жизнью и смертью всех людей распоряжается идол Тибуан. По имеющимся у него спискам он вызывает с земли через своих подчиненных людей, чей срок пребывания на земле подошел к концу. После смерти человека одна его душа идет на небо, ее несут 3 гения, бывшие души праведников, в прекрасный сад. Начальник сада спрашивает ее, как она жила на земле, и в зависимости от греховности или чистоты этой жизни, а также чистосердечности признания во всех грехах, определяет, кому возвратиться на землю в оставленное тело, кому оставаться в прекрасном саду, а кому переселиться в тигра, собаку, лошадь, змею или какое–нибудь другое животное. Забота живущих заключается в том, чтобы дождаться распоряжения начальника сада на случай, если он возвратит душу назад в тело, это может случиться через 3, 5 или 7 дней — всегда в нечетные дни. Вообще торопиться с похоронами не следует, это неуважение к памяти усопшего.
Вторая душа — телесная — остается при теле и идет в землю к начальнику ада Тибуану. Он также вызывает души по книге. Ведут ее туда демоны подземного царства. Забота о второй душе заключается в том, чтобы найти телу счастливую гору.
Третья душа витает в воздухе, близ своего жилища. Забота об этой душе никогда не прекращается: то ее надо накормить, для чего шаман приказывает заколоть свинью, сварить рису и нести на гору, где стоят молельни — кучи камня под навесом, то тот или иной предок обиделся и его надо умилостивить.
Корейцы верят, что духи насылают болезни в качестве наказания. Существует много способов изгнания злых духов из тела больного. Так, при изгнании насилием применяют такие приемы, как нанесение больному побоев, ран, даже увечий. Согласно верованиям, злой дух, сидящий в теле, испытывает такую же боль и покидает тело. Подобные методы борьбы со злыми духами встречаются и у других народов.
ЧЕРНАЯ И БЕЛАЯ МАГИЯ ЦЕЙЛОНА
70% населения острова — сингалы. Государственная религия — буддизм, который пришел туда в III веке до н. э. Однако буддизм сингалов весьма поверхностный: они соблюдают обряды, но не проявляют особого интереса к сути сложных буддийских догматов. И потому религиозные воззрения населения Цейлона служат еще одним ярким примером того, как древние народные верования сочетаются с официальными религиями.
Среди буддийских верований сингалов особенно устойчиво сохраняется вера в злых и добрых духов. По народным представлениям, их — полчища. Убежищем для духов служат деревья, реки, вершины гор, перекрестки дорог, старые заброшенные дома; духи могут вселяться в человека, а также принимать образ людей и животных.
Самыми страшными считаются демоны, вселяющиеся в людей и вызывающие тяжелые болезни. Все они персонифицированы и управляются высшим демоном–королем по имени Весамуни, который подчиняется Будде. У Весамуни, в свою очередь, есть заместители — министры. Любимая пища демонов, согласно поверьям сингалов, — человеческое мясо и кровь, но так как Будда заботится о каждой жизни, а особенно человеческой, то злые демоны не могут удовлетворить свои кровожадные желания. Таким образом, в течение веков в демонологии сингалов выработалась стройная система, в определенной степени привязанная к официальному буддизму.
У сингалов нет специальных культовых помещений, связанных с демонами, а также ежегодных праздников с жертвоприношениями. Но в их практике выработалась сложная система магических обрядов, к которым прибегают в случаях тяжелых заболеваний, вызванных, согласно поверьям, злыми духами. Эти обряды, очень схожие с шаманским камланием, называются «товил». Они совершаются шаманами–жрецами, которых называют якадура. Якадура должен осмотреть больного и установить, какой демон вызвал заболевание. Товил совершается ночью на открытой площадке. Ночь, в течение которой происходят танцы товил, делят на три периода. Каждый из них отводится традиционным пляскам, посвященным тем или иным демонам. Эти танцы известны под названием «чертовы пляски».
Якадура совершает товил вдвоем со своим помощником. Последний приносит мешок с масками, изображающими демонов различных болезней. Затем сооружается специальная палатка из пальмовых листьев, в ней скрывается помощник.
Перед лежащим на земле больным и сидящими вокруг него родственниками шаман начинает призывать демона: пляшет, аккомпанируя себе на двустороннем барабане. Неожиданно из–за пальмового занавеса выскакивает помощник в страшной маске демона какой–нибудь болезни. Происходит обмен вопросами между шаманом–якадурой и помощником-демоном». Всю ночь помощник появляется в масках демонов различных болезней, и только на рассвете он надевает огромную маску Маха Кола Санни Яка, символизирующего главного демона всех болезней.
Интенсивность пляски «демона» и якадуры так велика, что исполнители нередко доходят до исступления, а некоторые присутствующие под влиянием танцев также впадают в транс. Вера сингалов в действенность обрядов товил необыкновенно сильна, и к ним прибегают даже те больные, которые в состоянии обеспечить себе квалифицированную медицинскую помощь.
Как и у других народов, у сингалов буддийские и добуддийские верования сосуществуют, весьма любопытно переплетаясь и дополняя друг друга. Буддизм признает вечность человеческой души. Сингалы верят, что душа умершего может воплотиться в другом человеке, демонах или богах. Считается, что умершие продолжают наблюдать за своей семьей и помогают ей в несчастье. Также предполагается, что души умерших часто возрождаются в ком–либо из членов семьи. Но некоторые из душ умерших могут быть преступными; они мечтают возродиться в лучшем качестве и иногда становятся привидениями. О привидениях на Цейлоне ходит бесчисленное количество историй, и вера в них широко распространена. Привидения могут принимать разный облик, и встреча с ними приводит к тяжелым заболеваниям, а иногда и смерти. Таким образом, буддийский догмат о бессмертии душ в значительной мере пополнился древними анимистическими народными верованиями о перевоплощении душ умерших.
Поскольку, согласно верованиям сингалов, демоны активно вмешиваются в повседневную жизнь людей, магические обряды получили широкое распространение. Их цель — использовать сверхъестественные силы и направить их на пользу ближним или во вред.
Вредоносная магия подразделяется на пять ветвей, ее обряды направлены на то, чтобы причинить зло или даже умертвить человека или целую семью. Для этого нужно иметь какой–нибудь предмет, принадлежащий человеку, против которого направлен магический обряд. Страх сингалов перед возможностью подвергнуться вредоносной магии настолько велик, что они тщательно скрывают выпавшие зубы или волосы, отвергают пищу и напитки, предложенные посторонними, и так далее.
В то же время заклинатель, согласно верованиям сингалов, может обнаружить и выявить характер магического обряда, который был совершен над жертвой или его семьей. Он может удалить источник опасности или в дальнейшем направить злые силы на того, кто совершил вредоносный обряд. Все эти обряды сохраняются в строгой тайне. В роли заклинателей обычно выступают те же лица, которые совершают обряды товил.
Чтобы уберечься от магических сил, многие сингалы носят амулеты и талисманы, которые зачастую являются и украшениями. Дети носят «панчаяудха» — цепочку и брелок с пятью вырезанными символами: меч, диск, раковина, лук и стрела. Эти предметы считаются оружием бога Шивы, поэтому им приписывают магическую силу.
Особое место в религиозных воззрениях сингалов занимает астральный культ. Богов планет насчитывалось девять; они соответствуют Солнцу, Луне, Венере, Марсу, Меркурию, Юпитеру и Сатурну, а также точкам солнцестояния Раху и Кету. Раху — название головы демона–дракона, Кету — его хвоста. Согласно мифологии, Раху находился в постоянной вражде с Солнцем и Луной, стараясь их проглотить, и иногда ему это удавалось. Этим сингалы объясняют солнечные и лунные затмения.
