Поклонение священным камням существовало у всех народов. И несмотря на то, что уже в древности идолопоклонство осуждалось (так, библейский пророк Исайя осуждает своих соплеменников за то, что они делают приношения гладким камням), культ камня держался довольно стойко. В Европе, например, уже много времени спустя после введения христианства, не только языческое население, но и крещеное, еще не проникшееся вполне духом христианской религии, упорно почитало первобытные памятники и поклонялось им.
На распространение этого культа указывает, в частности, целый ряд декретов, изданных против него христианской церковью. Так, постановления соборов показывают, что во Франции камни и другие первобытные памятники оставались предметом поклонения вплоть до времен Карла Великого (742—814). В VII веке Нантский собор вменяет в обязанность епископам и другим служителям церкви «выкапывать, удалять и скрывать в потаенных местах, где их нельзя было найти, камни, которым в глухих лесных местностях народ до сих пор воздает почести и приносит на них обеты». А в XI веке датский король Канут, канонизированный впоследствии римско–католической церковью, в одном из своих указов запрещает «языческие поклонения камням, деревьям, источникам и небесным телам».
Однако несмотря на запреты и преследования пережитки культа камней сохранились до наших дней. Сохранились и первобытные, каменные постройки, относящиеся к эпохе неолита. Эти постройки встречаются повсюду (что уже само по себе говорит о роли камня в истории человеческой культуры) и их можно разделить на 3 группы:
1. Менгиры (от кельтского maen — камень и hir — высокий) — одиноко стоящие камни. Вероятно, они были поставлены в память о каком–нибудь событии или как надгробные памятники.
2. Дольмены (от кельтского daui — стол и maen — камень) — состоящие из трех–четырех камней, на которые сверху положен еще один камень, образуя таким образом закрытое со всех сторон помещение. Этот тип построек очень распространен. Образцом его может служить «Kits Coty House» близ Эйлесфорда в Кенте (Англия).
3. Кромлехи (от кельтского crom — круг и lech — камень) — ограды из камней либо сами по себе, либо вокруг курганов и дольменов. Подобно курганам, они устроены по образу первобытных жилищ. Камни, охватывающие кольцом эти постройки, соответствуют ограде вокруг неолитических «круглых хижин». Нередко эти сооружения называют друидическими кругами, могилами гигантов и камнями Одина; с ними связано множество легенд об удивительных деяниях дьявола, мифов о чудовищах и карликах, поверий, обращенных к камню.
Самый большой кромлех находится близ Эберы в Уильтшире (Англия). Он практически не сохранился, из нескольких сот камней уцелело не более 20 штук. Большинство из них пошло на постройку деревни, приютившейся внутри валов, окружавших некогда внешний ряд камней.
Лучше сохранился кромлех более позднего происхождения — знаменитый Стоунхендж. Он состоял из двух концентрических кругов. Внешний круг образовали большие четырехугольные грубо отесанные камнЬ с перекладинами, образующими таким образом непрерывную колоннаду. Камни эти — глыбы песчаника, встречающегося поблизости. Согласно легенде, это — сарацинские воины, обращенные в камень.
Внутренний круг Стоунхенджа состоит из так называемых «голубых» камней, доставленных сюда, очевидно, издалека, так как они встречаются только близ северного Уэльса. Эллипсы состоят из пяти дольменов, или двух больших стоящих камней, поддерживающих третий в виде перекладины. Дольмены группируются в форме подковы. Меньший эллипс составлен из «голубых» камней без перекладин. Внутри этой двойной подковы лежит большая плоская плита, так называемый жертвенный камень. В кругах проделана галерея, в которой находится громадный неотесанный камень, известный под названием «Пята Монаха» («Friar’s Heel»).
Последние два камня интересны тем, что в самый длинный день в году солнце восходит как раз над «Пятой Монаха», и его лучи падают на жертвенный камень, а в самый короткий день солнце восходит и заходит над небольшими камнями, находящимися за пределами внешнего круга. Это обстоятельство привело к предположению, что Стоунхендж был местом поклонения Солнцу (как не вспомнить тут «жертву Солнцу у Монте–Чирчео»?).
Любопытно, что в храмах Древнего Египта колоннады были устроены таким образом, что во время летнего солнцестояния лучи, падая вдоль них, освещали статую бога, стоящего в святилище в конце коридора. Такое расположение соответствует направлению «по солонь», то есть храмы строились так, чтобы алтарь был обращен на восток, где солнце восходит в день святого, в честь которого выстроен этот храм.
Каменные постройки эпохи неолита встречаются в Северной Аравии и на Синайском полуострове. Архитектура их нашла свое отражение в более поздние века. Так, менгир — не что иное, как прообраз колонны Трояна в Риме, дольмен — саркофага Рамзеса и гробницы Веллингтона, кромлех — английского собора в Темпле, построенного в XII веке по подобию Храма Господня в Иерусалиме. И не прерывающаяся цепь переходных форм соединяет Стоунхендж с величественным Солсберийским собором.
Таким образом, только при знакомстве с памятниками первобытной эпохи можно проследить постепенный переход от жертвенного камня к алтарю и от алтаря к храму. Так места погребения, где происходили пиршества, сделались жертвенниками, на которых приносились жертвы духам предков, поклонение которым лежит в основе религий всех времен и народов, а также духам и богам. Жертвенники же со временем трансформировались в алтари, а алтари, в свою очередь, стали основанием будущих храмов. Так, храму Св. Петра в Риме, в котором, согласно преданию, находятся мощи этого святого, предшествовал ряд построек, начиная от грубо сделанного каменного круга, изображавшего алтарь, а, по сути, от первого камня, которому стал поклоняться первобытный человек.
КОЛДУНЫ ПЕРВОБЫТНОЙ ЭПОХИ
Они существовали уже в позднем палеолите. Изображения их встречаются на стенах пещер: в большинстве это люди в звериных масках. Так, в пещере Трех Братьев в Южной Франции изображен колдун: одну ногу он выставил вперед, у него конский хвост, тело закутано в шкуру какого–то хищного животного, на голове оленьи рога и длинные уши, а на лице с длинной заостренной бородкой видны только большие круглые глаза, глядящие очень проницательно. В той же пещере найдено и другое изображение колдуна: он одет в бизонью шкуру, играет на флейте и танцует. «Изображение» колдуна, выгравированное на высоте 10 футов над полом в конце зала, находящегося на расстоянии 1625 футов от дневного света, занимает почетное место в естественном амфитеатре: у его ног длинная процессия животных, выгравированных на камне — львы, тигры, северный олень, бизон, медведи, джигитан, носящие следы стрел, дубинок, одним словом, весь ассортимент охотничьего колдовства» (Кастере Н., с. 17). В пещере Альтамира были обнаружены человеческие фигуры со звериными головами, удлиненными и переходящими в удивительный клюв. Найденные рисунки наводят на мысль, что именно в пещерах происходили древние «святочные» маскарады — люди наряжались животными и подражали их движениям.
Значит, колдовство — это самая древняя форма религии, и колдуны были ее первыми тайными слугами.
Кем же были они — первые колдуны, маги, жрецы и чародеи? Исследователь Р. Бриффолт в монографии «Матери» (R. Briffoult. The Mothers. London, 1927) приводит многочисленные этнографические свидетельства того, что первоначально функции колдовства и жречества принадлежали… ЖЕНЩИНЕ, и что позднее мужчины насильственным путем лишили женщин этих почетных и влиятельных функций и присвоили их себе. Одна из главных функций колдовства состояла в борьбе с болезнями, причем врачевание проводилось преимущественно с помощью лекарственных растений, собиранием которых занимались женщины. Что же касается колдовских ритуалов («высасывание» болезни, заклинания и так далее), то они имели главным образом психологическое значение.
Так, у даяков Борнео до недавнего времени религиозные функции исполнялись исключительно женщинами; если же к исполнению религиозных обрядов иногда допускался мужчина, то он обязан был надевать женский наряд. У даяков есть легенда, согласно которой колдовское искусство было завезено на их землю женским божеством по имени Тайпа, которая обучила колдовству даякских женщин.
Любопытный факт: культовые одежды жрецов и священнослужителей во все времена и у всех народов — это именно женская одежда. Еще недавно, когда зулусские вожди совершали магическую церемонию вызывания дождя, они надевали нижнюю женскую юбку. На Мадагаскаре жрецы одеваются по–женски. На острове Таити и Маркизовых островах священнослужители красили лицо в светлый цвет, как это делают местные женщины, а также подражали их манерам. У всех племен северо–американских индейцев колдуны во время магических церемоний одевались в женский наряд. То же и в Центральной Америке. Древнеримский писатель Тацит (ок. 55 — ок. 120 гг. н. э.) сообщает, что у древних германцев жрецы при исполнении религиозных церемоний одевались в женскую одежду. В древнем Вавилоне жрецы богини Иштар также одевались в женские одежды.
