Рудольф Штайнер - Лекции - Рассматривая карму, Эго космоса

Рудольф Штайнер

Лекции: Рассматривая карму, Эго космоса (1912)

В конце двух публичных лекций, которые я дал в этом городе, я подчеркивал, что антропософия не должна рассматриваться ни как теория или только наука, ни как знание в обыденном смысле. Она скорее, является нечто, что вырастает в наших душах из только знания и теории в непосредственную жизнь, в эликсир жизни. Таким образом, антропософия не только снабжает нас знанием, но мы получаем силы, которые помогают в наших обыденных жизнях, как в течение физического существования, так и в целой жизни, которую мы проводим в течение физического существования и вне-физического существования между смертью и новым рождением. Чем больше мы переживаем антропософию, как доставляющую нам силу, поддержку и обновленную жизненную энергию, тем более мы понимаем ее.

Слушая это, можно спросить: "Если антропософия должна принести нам укрепление жизни, почему мы должны овладевать многим из того, что представляется теоритическим знанием? Почему мы должны фактически докучать на наших собраниях описаниями, касающихся предыдущих планетарных эволюций нашей Земли? Почему мы должны изучать о вещах, которые произошли давно? Почему мы должны знакомить себя с личными и тонкими законами реинкарнации, кармы и т.п.?"

Некоторые люди могут поверить, что им предлагается просто еще одна наука. Такая проблема, которая предстает перед нами, требует, чтобы мы устранили все легкие и упрощенные подходы, отвечая на нее. Мы должны осторожно спросить себя, что задавая такой вопрос, не представляем ли мы некоторый легкомысленный подход к жизни, который возникает, когда мы должны с неохотой изучать и приобретать нечто духовным путем. Это -- неутешительный опыт для нас и мы вынуждены выяснить, не находит ли выражение такой оттенок дискомфорта в вопросе, который был задан. Если это так, мы приводимся к тому, чтобы верить, что высшая цель, которую антропософия может нам предложить, может быть приобретена более легкими способами, чем те, которые выбраны нами через нашу собственную литературу.

Часто, почти небрежно говорилось, что человек должен только познать себя, что все, что он должен делать для того, чтобы стать представителем антропософии, это быть хорошим. Конечно, это глубокая мудрость знать, что быть хорошим человеком есть одна из наиболее трудных задач и что ничто в жизни не требует большего на пути подготовления, чем реализация такого идеала быть хорошим. Проблема само-познания, однако, не может быть решена быстрым ответом, как многие склонны верить. Следовательно, сегодня мы проясним некоторые из поднятых вопросов. Затем мы подойдем к тому, чтобы увидеть, как антропософия встречает нас, даже только по внешнему виду, как учение или как наука, а также что она предлагает возвышенным образом, путь к само-познанию и что может быть названо паломничеством к становлению хорошим человеком. Чтобы выполнить это, мы должны рассмотреть с различных точек зрения, как антропософия может быть продуктивной в жизни.

Давайте возьмем специфический вопрос, который не касается научного исследования, а обыденной жизни -- вопрос, известный всем нам. Как можем мы найти комфорт в жизни, когда мы должны страдать тем или иным образом, когда нам не удается найти удовлетворение в жизни? Другими словами, давайте спросим себя как антропософия может предложить комфорт и утешение, когда они действительно необходимы. Очевидно, что то, что может быть сказано здесь только в общих терминах, должно быть всегда применено к какому-нибудь индивидуальному случаю. В лекции, читаемой для многих людей, возможно говорить только обобщениями.

Почему нам нужен комфорт, утешение в жизни? Потому что мы можем быть огорчены некоторым количеством событий или потому, что мы страдаем в результате боли, которой мы подвержены. Это естественно, что сначала, человек реагирует на боль, как если он протестует внутренне против нее. Он удивляется, почему он должен переносить боль: "Почему я подвержен такой боли? Почему жизнь не устроена для меня таким образом, чтобы я не страдал от боли, чтобы я был довольным?". Такие вопросы могут быть удовлетворительно отвечены только на основании истинного знания, касающегося природы человеческой кармы, человеческого предназначения. Почему мы страдаем в мире? Мы ссылаемся здесь как на внешние, так и на внутренние страдания, которые возникают в нашей психической организации и оставляют нас неудовлетворенными. Почему мы встречаемся с такими переживаниями, которые оставляют нас неудовлетворенными?

Разыскивая законы кармы, мы обнаружим, что причины, побуждающие страдания подобны тому, что может быть описано следующим примером, касающимся обычной жизни между рождением и смертью. Предположим, что молодой человек жил до восемьнадцати лет за счет своего отца. Затем отец теряет все свое состояние и становится банкротом. Молодой человек должен теперь научиться чему-либо значимому и делать усилия содержать себя самому. В результате жизнь наносит ему удары боли и потерь. Вполне понятно, что он не реагирует доброжелательно на боль, через которую он должен пройти.

Давайте теперь повернемся к периоду, когда он достиг пятидесятилетнего возраста. Вследствие необходимости событий, когда он должен был обучаться с раннего возраста, он становится преуспевающим человеком. Он нашел настоящую опору в жизни. Он понимает, почему он реагировал негативно на боль и страдания, когда они впервые ударили его, но теперь он должен думать о них по-другому. Он должен признаться, что страдания не пришли бы к нему, если бы он уже достиг определенной степени зрелости -- по крайней мере, до определенного предела, который восемьнадцатилетний может достигнуть. Если бы он не был бы подвержен боли, он остался бы ни на что не годным. Именно боль явилась тем, что трансформировало его недостатки в положительные свойства. Он должен отдать должное боли, благодаря которой он стал другим человеком в течение сорока лет. Что же действительно было сведено вместе в то время? Его недостатки и боль были сведены вместе. Его недостатки фактически нашли боль для того, чтобы его незрелость была удалена, будучи преобразованной в зрелость.

Даже простое рассмотрение жизни между рождением и смертью могут привести к такому обзору. Если мы посмотрим на жизнь в целом и если мы рассмотрим нашу карму, как это было объяснено в лекции двумя днями раньше, мы придем к заключению, что вся боль которая ударяет нас, все страдания, встречающиеся на нашем пути, являются такой природы, которая разыскивается нашими недостатками. Таким образом, большая часть нашей боли и страданий находятся несовершенностями, которые мы вынесли из предыдущих инкарнаций. Так как все такие впечатления мы носим внутри себя, существует более мудрый человек в нас чем мы сами являемся, который выбирает дорогу боли и страданий. Это действительно один из золотых законов жизни, что мы все носим в нас более мудрого человека, чем являемся мы сами, намного более мудрого. Тот, кому мы говорим "я", на самом деле менее мудр. Если бы было предоставлено менее мудрому человеку в нас выбирать между болью и радостью, он без сомнения выбрал бы дорогу радости. Но более мудрый человек является тем, кто правит в глубинах нашей бессознательности и кто остается недоступным обычному сознанию. Он направляет наш взор от легкого удовольствия и возжигает в нас магическую силу, которая ищет дорогу боли без нашего реального знания об этом. Но что означают слова: "без нашего реального знания об этом"? Они означают, что более мудрый человек в нас преобладает над менее мудрым. Он всегда действует таким образом, что наши недостатки направляются к нашей боли и он заставляет нас страдать, потому что с каждым нашим внутренним и внешним страданием мы устраняем одну из наших погрешностей и становимся трансформированными в нечто лучшее.

Немного будет достигнуто, если кто-либо попытается понять эти слова теоритически. Много больше может быть достигнуто, если кто-либо создаст священные моменты в жизни, в течение которых он заблаговолит использовать всю свою энергию в попытке наполнить свою душу живым содержанием таких слов. Обычная жизнь, со всеми ее трудом, давлением, волнением и обязанностями предоставляет мало шансев, сделать так. В таких условиях не всегда возможно заставить умолкнуть менее мудрого человека в нас. Но если мы создадим священный момент в жизни, возможно даже короткий, тогда мы можем сказать: "Я отодвину в сторону преходящие влияния жизни; я рассмотрю мои страдания таким образом, что я чувствую, как мудрый человек во мне привлекается ими с магической силой. Я понимаю, что сам наложил на себя определенные переживания боли без которых я не преодолел бы некоторых из моих недостатков". Чувство священной мудрости переполнит нас, которая заставит нас почувствовать, что даже если мир кажется наполненным страданиями, он однако, излучает чистую мудрость. Такое настроение является одним из полезных плодов антропософии в жизни. Что было сказано, может, конечно быть забыто, но если мы не забываем, но практикуем такие мысли регулярно, мы осознаем факт, что мы посеяли семя в нашу душу. Что мы привыкли испытывать как чувства горести и настроения депрессии будет трансформировано в положительные онтношения к жизни, в силу и энергию. Из таких священных моментов в жизни будут рождены более гармоничные души и более сильные личности.