Автор Неизвестен - Кена Упанишад

1. Поскольку должна быть обсуждена Упанишада, начинающаяся с Кенешитам и открывающая высший Брахман должна быть обсуждена девятая глава начинается. Ранее исчерпывающим образом были рассмотрены обряды; также обсуждались различные медитации на жизненную силу как на основу обрядов и медитации на (разнообразные) самы, представляющие собой часть ритуалов После этого приводилось описание медитации на гайатра сама (понимаемую как жизненная сила, завершившееся последовательностью учителей и учеников и повествующее о результатах действий. Если все эти обряды и медитации, как предписывается, выполняются надлежащим образом, они становятся причиной очищения ума того, кто свободен от желаний и стремится к освобождению. Но для того, кто сберегает желания и не имеет просветления (т. е. знания богов и медитации на них), обряды сами по себе, как предписывается в Ведах и Смрити, становятся причиной обретения Северного Пути и возвращения в этот мир. А от деятельности, вызываемой дикими побуждениями, противными писаниям, последует нисхождение в низшие виды существ — от животных до неподвижных (деревья и т. п.), в согласии с Ведическим текстом: "(Тот, кто не совершает обрядов и медитации), не идет каким-то из этих путей (Северным или Южным). Такие становятся теми малыми тварями (москитами и т. п.), что постоянно подвержены рождениям и смертям, во исполнение (божественного) установления — "Рождайся и умирай". Таково третье состояние. (4х. У.Х.8); и согласно другому Ведическому тексту: "Три вида существ[3] последовали путем, кто отклоняется (от этих Северного и Южного Пути).[4] (Ан. А.П.1. 1.4.). Стремление к знанию о неизменном "Я" возникает лишь в том не имеющем желаний человеке чистого ума, кто отрекся от всего преходящего, всех внешних целей и средств, силой появления (в его уме) стремления особого рода, созданного работой, совершенной в этой или предшествующих жизнях. Это показано в форме вопросов и ответов в Ведическом тексте, начинающемся с Кенешитам. В Катха Упанишаде, также, сказано: "Самосущий Господь устранил исходящие вовне чувства; поэтому видят внешние вещи, а не собственное внутреннее "Я". Редкий распознающий человек, стремящийся к бессмертию, отводит глаза, и видит тогда неизменное "я".(Ка. П.1.1).и так далее. И в (Мундака) Упанишаде Атхарва-Веды сказано: "Смотрящему на миры, достигаемые работой, так: несотворенное (вечное освобождение) не создается работой, — брахману следует прибегнуть к отречению. Чтобы понять это вполне, он должен пойти, с вязанкой жертвенного хвороста в руке к учителю, сведущему в Ведах и установившемуся в Брахмане" (Му.1. П.12). Только этим путем и никаким иным, обретет отреченный человек умение слушать о знании неизменного "я", медитировать на это знание и постигать его. Помимо этого, в качестве результата такого осознания неизменного "я" как Брахмана, приходит полное прекращение неведения, являющегося семенем уз и причиной возникновения желаний и деятельности, согласно стиху: "Какая скорбь и какое заблуждение могут быть у видящего единство?" (Иш. 7); а также в согласии с Ведическими текстами: "Знающий "я" превосходит печаль" ("х. УП. 1.3.); "Когда стал виден тот, кто есть и причина и следствие, узлы в сердце (видящего) рассечены, все (его) сомнения разрешены, и вся карма исчерпана" (Му. П.П.8), и прочими.

Возражение: Можно ли сказать, что такой результат может быть достигнут даже благодаря знанию[5], связанному с обрядами и обязанностями?

Ответ: Нет, поскольку в Ваджасанейака (Брихадаранйака) Упанишад об этом сочетании обрядов и медитации) говорилось как о приводящем к иному результату. Начиная с текста "Пусть у меня будет жена" (Бр.1.1У.17), Ваджасанейака показывает в тексте "Этот мир человека преодолевается единственно сыном, без иных ритуалов; промежуточный мир ритуалами; а мир богов медитацией" (Бр.1.У.16), как ритуалы и обязанности ведут к достижению трех миров, отличных от "Я". И (в то же Упанишаде), кроме того, приводится такая причина принять отречение: "Чего мы достигнем благодаря потомству, мы, чья цель — достичь "я"?" (Бр.1У.1У.22). Объяснение этого довода таково: Чего мы добьемся посредством потомства, ритуалов и медитации, сочетаемой с ритуалами, — средств достижения миров, иных, нежели мир "Я", и причин достижения миров людей, промежуточного и богов? Не трех миров — преходящих и достижимых такими средствами желаем мы, стремящиеся к миру естественному, "без рождения, без распада, без смерти, без страха" (Бр. IV.IV.25), который "не увеличивается и не уменьшается посредством работы" (Бр. IV.IV.23), и который вечен. И являясь вечным, он не может быть получен никакими иными средствами, помимо прекращения наведения. Поэтому единственный долг — оставить все желания после осознания единства неизменного "я" и Брахмана. Помимо этого, знание тождества неизменного "я" и Брахмана свидетельствует против ее сосуществования с работой. Ведь осознание тождества "я" и Брахмана, искореняющее все двойственные представления, не может уживаться с работой, предполагающей различие действующего и результатов; поскольку объект (знания) является решающим фактором, осознание Брахмана не определяется человеческим усилием.[6]

Поэтому такое желание узнать неизменное "Я", в случае человека, отрекшегося от всех видимых и невидимых результатов, достижимых внешними средствами, демонстрируется Ведическим текстом, начинающимся с Кенешитам. Но объект (исследования) тонок, и избранная форма — вопросов ученика и ответов учителя, облегчает понимание; показывается также и то, что объект не постижим посредством простой диалектики. Кроме того, в согласии с Ведическим текстом "это знание недостижимо через диалектику" (Ка.1.II.9), и обязательным условием принятия учителя, указываемым в текстах Вед и Смрити — "Имеющий учителя знает" (4х..IV.VIV.2), "Лишь то знание, что получено от учителя, становится наилучшим" [7] (4х..IV…IX.3.. "Изучи это через обращение" (Г.IV.34), можно полагать, что некто, не находящий убежища ни в чем ином, помимо неизменного "я", и имеющий стремление к неведающему страха, вечному, благому и непоколебимому (Брахману), обратился к учителю, утвердившемуся в Брахмане, и спросил:

По чьему желанию направляемый ум идет к своей цели? Кем направляемая, отправляется (по своему назначению) жизненная сила, предшествующая всему? Кем желаемы эти речи, произносимые людьми? Кто то сияющее существо, что направляет глаза и уши?

Кена — какой силой, являющийся ишитам, следующим желанию, направляемым; манах, ум; патати, идет, идет к своей собственной цели — таково истолкование. Поскольку нельзя допустить, что корень иш здесь указывает на повторение или уход,[8] следует понимать данную форму этого корня как указание на желание. Форма слова ишитам, в которой используется суффикс ит является грамматической вольностью Вед.[9]

Прешитам — это форма того же самого корня, с приставкой пра перед ним, смысл которой указывает на направление. Если бы использовалось одно лишь слово прешитам (без ишитам), то получился бы вопрос об определенном виде направляющего и направления: "Какой именно направляющий? И каково направление? Но присутствует определительное слово ишитам, и оба эти вопроса не формулируются, поскольку возникает особое значение, такое: "направляемый (прешитам) по чьей чистой воле?".[10]