Кардинал Жан-Мари Люстиже
Месса
В это воскресенье вы сомневались, пойти вам на Мессу или нет. Наконец вы всё-таки сподвиглись. А лучше сказать — Бог вас сподвиг. Бог выводит каждого человека из одиночества и замкнутости, чтобы составить народ, живущий верою; народ, единый во Христе. Всякий раз, когда я иду в церковь служить Мессу, я размышляю над теми словами Премудрости Божией (Притч 9. 5), которые отзываются в проповеди Иисуса в капернаумской синагоге (Ин 6): «Идите, ешьте хлеб Мой и пейте вино, Мною растворённое.» Эта олицетворённая Премудрость, Которая «приготовила трапезу» и «провозгласила Своё приглашение с возвышенностей городских», — эта Премудрость воплощённая есть Слово Божие, Которое приглашает нас на Свой пир.
Трапеза Евхаристии совершается в Церкви. Христиан созывает на неё Христос. Святой Дух собирает их, чтобы образовать единое Тело и воздать благодарение Богу Отцу.
Первое, о чём я предлагаю поразмышлять, — это воскресная Месса: мне бы хотелось помочь вам лучше её прочувствовать. Я не устаю твердить об этом снова и снова. Боюсь, в наши дни многие люди относятся к религии так же, как к универсамам, супермаркетам или торговым центрам. Это касается, прежде всего, Парижа, где церквей так много. Объясню, что я имею в виду. Универмаги открыты с утра и допоздна, вам предлагают там огромный выбор товаров — на любой спрос и вкус. И всё это для того, чтобы удовлетворить, завоевать и привязать к себе клиента (можете проверить по словарю: раньше слово «клиент» означало «зависимый»). Точно так же некоторые верующие «клиенты» хотели бы в любой момент находить в церкви товары духовного потребления, отвечающие их желаниям. Между тем, друзья мои, такой подход ошибочен. Месса не может предоставлять «клиентам» услуги, которые гибко менялись бы в зависимости от «рыночного спроса».
Мы идём на Мессу не для удовлетворения наших религиозных чувств и не потому, что в этом возникла охота или надобность в такой-то день и в такой-то час. Мы участвуем в Мессе воскресного дня (по древнему литургическому обычаю он начинается в субботу вечером) потому, что нас созывает Господь Иисус, потому, что нас собирает Дух Святой, и потому, что Бог, Отец наш, сделал нас учениками Своего Сына.
Знаю определённо, что это моё утверждение обидит тех, кто говорит: «Я иду сегодня на Мессу в эту церковь, потому что мне там нравится»; или: «Почему я больше не хожу на Мессу? В этом виноваты священники или Церковь». Из таких высказываний видно, как далеко ещё предстоит продвинуться в вере этим ученикам Христовым, чтобы стать католиками в полной мере. Ведь Бог собирает нас вот так — каждое воскресенье, неделю за неделей, — чтобы сделать зримым Свой народ и сформировать его через таинство Евхаристии. В Евхаристии мы получаем благодать, предназначенную для детей Божиих. Поистине, наше достоинство, наше призвание в том, чтобы воздавать хвалу Отцу «через Христа, с Христом и во Христе». Да, мы должны почитать за милость Божию, что Он избрал нас, сделав частью Народа Божия, чтобы мы служили в Его присутствии (как говорится во II Евхаристической молитве: «благодарим Тебя, ибо Ты удостоил нас стоять пред Тобою и служить Тебе»), чтобы мы были собраны в Церковь — Тело Христово, Храм Духа.
И вот еще одно размышление: о «приходской» Мессе — в свете особого характера того <нрзб> собрания (собирания), которое организует жизнь Церкви.
Что можно сказать о приходе? Я не хочу вдаваться здесь в проблемы его функционирования и устройства. Я рассматриваю приход таким, каким он вырисовывается из почти двухтысячелетнего опыта христианского народа. Люди, образующие приход, не выбирают друг друга. Их избрал Бог посредством таинства крещения. И теперь они связаны реальной близостью, конкретной по своему существу. Их делают «близкими» повседневные нужды, вызванные условиями их жизни. Они должны стать друг для друга «ближними» (Ср. Лк 10. 36–37). Приходская Месса служится при незапертых дверях: она доступна каждому христианину, в то время как за монастырями и монашескими общинами (в случаях, когда на них не возложена обязанность служить для мирян), Церковь признала право запирать двери.
Несомненно, Месса всегда остается Мессой. Но не следует умалять значение общины, которая её совершает. Воскресная Месса — это общественное действие Церкви. Церковь собрана вокруг своего епископа и священников, миссия которых — принимать всех верующих. Каждое воскресенье вся «отдельная Церковь» (так на языке Второго Ватиканского Собора называется диоцез, епархия) делает зримым вселенское (кафолическое) единство народа Божия. Каждый приход совершает Евхаристию в единстве со своим епископом и с Папой. Епископ — служитель и гарант этого вселенского единства, открытого для всех народов и всех людей.
Вспомните притчу о званых на брачный пир царского сына (МФ 22, 1 и д.), которую Христос рассказывает незадолго до Своих Страстей. Хозяин посылает за зваными гостями, но они пренебрегают приглашением. Тогда он говорит своим слугам: «Пойдите на распутье и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир». Точно так же обстоит дело с воскресной Мессой. Вес имеют на неё право, каковы бы ни были различия — социальные, этнические и др. У всех на ней равные права. Ибо все оказываются перед нашим Господом и Учителем, Который стал слугою всем.
Евхаристическое собрание не является избирательным по человеческим критериям. У того, кто переступает порог храма, не спрашивают, бедный он или богатый, на каком языке говорит, какие у него вкусы и предпочтения. Единственное условие участия — уподобиться Христу, облечься, по благодати крещения, в Его смерть и воскресение.
И это подводит меня к третьему размышлению. Чтобы участвовать в этом собрании, нужно одеться в «брачную одежду» согласно образности той же притчи. Месса — это собрание, открытое для всех, безо всякого различия. Но — собрание крещёных.
Евхаристия, хотя и носит общественный характер, так что даже неверующие могут на нее прийти, — это, прежде всего таинство крещёных. Она предназначена для людей, которые вошли в тайну Христа через таинства христианского посвящения и Нового Рождения. Только крещёные могут войти «в общение» с той «тайной» милосердия и благодати, каковой является Евхаристия: с тайной Христа, дарующего Себя Своим братьям, чтобы соединить их со Своей Жертвой. Вот почему когда-то оглашаемые участвовали только в первой части Мессы. Оглашаемыми (катехуменами) называли — и называют поныне — тех, кто хотели стать христианами и уже сделали первый шаг на этом пути. Епископ называл их и вписывал их имена в число тех будущих членов Церкви, которые изъявили желание креститься; они должны были готовиться к крещению и принять его тогда, когда оказывались достаточно подготовлены.
В древности, однако, к началу Евхаристической молитвы (перед Приношением даров) оглашаемые покидали собрание. То же самое делали «кающиеся» — великие грешники, ожидавшие своего примирения с Церковью. Эти христиане, чьё общение с Церковью прервалось из-за их грехов, не прекращали, тем не менее, посещать собрание верных, но не могли участвовать в Евхаристии. Эта практика публичного покаяния исчезла из церковной жизни за последнее тысячелетие. В наши дни нам едва ли показалось бы нормальным, если бы верующие уходили с Мессы по соображениям совести. Но из истории мы можем вынести урок: те. у кого на совести тяжкий грех, кто ещё не получил прощения и долго находится в ситуации неопределённости, всё же не должны порывать с христианской общиной. Им не следует отказываться от Мессы, хотя они, и вынуждены воздержаться от Причащения. Даже наоборот: молитва и любовь Церкви необходимы им для исправления. Ведь хотя они не вправе принимать Тело Христово, они — будучи грешниками, надеющимися на милосердие, — могут в то же время присоединиться к Евхаристии как к совершеннейшей молитве Церкви. Они должны принять свою долю радости, даже если для них она омрачена тайной скорбью, — радости братства, созидающего христианское собрание.
Священник — «другой Христос»
Наконец, четвёртое размышление — о том, что евхаристического собрания не может быть там, где нет священника. Через таинство священства он делается участником миссии апостолов — двенадцати столпов Церкви. Почему же его служение необходимо для совершения Евхаристии? Рукоположенный служитель — т. е. епископ, преемник апостолов, или же священник — даёт людям, собранным Богом в Церкви, принять Самого Христа, Который говорит устами священника и действует в этом Таинстве как Глава Своего Тела. Благодаря священническому служению собрание крещёных не перестаёт осознавать и воспринимать себя как Тело Христово при каждом совершении Евхаристии. Он — необходим народу Божию, поскольку даёт ему уверенность в том, что Евхаристию совершает Сам Христос; что слово, которому Церковь приобщается, есть слово Христово; что её единство — во Христе, Который прощает и любит Своих братьев.