Поэтому, чтобы его правильно поняли, приводит там же рав Х. Виталь, сказанное в Талмуде, что душа связывается только с телом, выполняющим все Заповеди Торы. Т.е. указание перейти с изучения открытой части Торы на Каббалу, имеет в виду не прервать изучение выполнения законов, а заменить Каббалой только ту, "теоретическую" часть Торы, которую изучают для выполнения Заповеди "лимуд Тора", вследствие чего скрытый в Торе свет исправляет человека.
Как правило, основная часть времени человека изучающего Тору уходит на изучение материала, совершенно не связанного с повседневным выполнением Заповедей. Именно об этой "теоретической" части и говорит Х.Виталь и советует занять то же время изучением Каббалы.
Учась у великого Ари, раби Йосэф Каро понял насколько важно уделять время изучению Каббалы. Чтобы помочь каббалистам не отвлекаться от изучения Каббалы на изучение Талмуда для знания выполнения практических Заповедей, позволить им полностью углубиться в исправление мира, будучи учеником Ари в Каббале, раби Йосэф Каро написал краткое содержание практических законов "Шульхан Арух".
25 ). А теперь увидим, как исчезают все возражения против изучения Каббалы, приведенные в п.1, потому как они не более, чем искуственные препятствия на пути человека, дабы не позволить ему достичь цели своего создания, чтобы покинул этот мир, как и вошел в него.
Возражение 1 - что может выполнять Тору без знания Каббалы - конечно, если может выполнять Тору и Заповеди как положено, т.е. "ли шма", только ради Творца, естественно, не обязан изучать Каббалу, потому, как уже находится в исправленном состоянии, на таком духовном уровне, что сам ощущает и постигает все тайны Торы, и не нужна ему никакая помощь книг, потому как на себе ощущает все духовные действия.
Но если еще находится в "ло ли шма", то обязан спросить себя, сколько времени он занимается: если не более пяти лет, то еще может надеяться достичь "ли шма", но если более пяти лет, то Талмуд предупреждает, что уже более не увидит хорошего знака в своих занятиях. Так зачем же продолжать понапрасну вкладывать усилия, если есть Каббала - средство, гарантирующее достижение цели творения.
26 ). Возражение 2 - что необходимо прежде наполниться знанием открытой Торы, Талмуда. Это справедливо, если достиг состояния "ли шма" или если еще не достиг "ли шма", но еще находится в течение пяти лет, отведенных ему Талмудом для попыток достичь "ли шма" с помощью открытой Торы.
Но если пять лет прошли и не достиг "ли шма", сам Талмуд предупреждает, что уже не достигнет "ли шма" с его помощью и обязывает искать иное средство, как изучение Каббалы.
27 ). Есть две части в Каббале:
а) Ситрэй Тора (тайны Торы) - запрещено раскрывать. Включает "Первичное действие" (Маасэ Берешит) и "Действие Системы" (Маасэ Меркава), относящиеся к голове духовного объекта.
б) Таамей Тора (вкус Торы) - можно и необходимо раскрывать. Так называется в книге Зоар тело духовного объекта.
Любой духовный объект состоит из головы и тела. В том числе и душа человека, физически находящегося в нашем мире. Вкус Торы называется, потому что свет от головы духовного объекта, нисходит вниз, в его тело, где принимается и ощущается.
Тот кто в состоянии своими духовными действиями принять в свои альтруистические желания, в свое тело высший свет и ощутить т.о. его вкус, совершает этим огромное исправление в мире, сливается в этой мере с Творцом. Причем, тайны Торы, голову даже самого низшего духовного объекта запрещено раскрывать, а вкус Торы, получение света в тело духовного объекта, даже в самом высшем объекте, можно и нужно раскрывать.
28-29 ). Основание для вышесказанного находится в Талмуде (Псахим,119), (Хагига), Ишаяу (23): тайны Торы каббалист обязан скрывать, а вкус Торы каббалист обязан раскрывать.
30 ). Отсюда есть ясный ответ на возражения 4 и 5 из п.1 против изучение Каббалы: в книгах Каббалы излагаются только "вкус Торы", который большая заслуга раскрывать, но ни в коем случае не тайны Торы, о которых ни в одной каббалистической книге нет даже намека, потому что их можно раскрывать только устно, на особых условиях.
Да и как мы можем подумать о таких великих, как автор "Сэфэр Ецира" наш праотец Авраам, автор книги Зоар Рашб"и, и прочие до Рамба"н, и прочие до Гаон ми Вильно, Гаон из Ляды и прочие, от которых мы получили нашу Тору, указаниями которых мы и пытаемся выполнить волю Творца - все они издавали свои сочинения по Каббале, а ведь нет более широкого раскрытия, чем выпуск книги, которая неизвестно в чьи руки попадает.
Так неужели можно предположить, что в каббалистических книгах говорится о тайнах Торы?! Поэтому все, что описано во всех книгах Каббалы - это только разрешенная часть, вкус Торы, которую необходимо раскрывать другим, и раскрывающему ее полагается огромное вознаграждение, потому что от раскрытия этой части Торы зависит наше исправление и избавление человечества от всех его страданий.
31 ). Обоснование того, что освобождение всего человечества зависит от распространения изучения Каббалы в массах описано в книге Зоар (Тикунэй Зоар,30) - перевод с арамита: Во время нисхождения Творца в состоянии скрытия, ощущение Его посещает только тех, кто занимается Торой, потому что Творец находится среди них.
Все как животные поглощают все без разбора, а все кажущиеся добрыми их поступки - только ради себя, ради собственной выгоды. И даже те, кто изучает Тору, все доброе, что они делают, все только ради себя. В такое время Творец отдаляется и не возвращается.
А кто причина этого - те, кто делают из Торы сухое учение и не желают изучать Каббалу - именно они вызывают исчезновение высшей мудрости. Главное это любовь и страх, в добром и в злом, любовь не ради вознаграждения. (см. "Предисловие к книге Зоар", п. 66)
32 ). Человек выполняет Заповеди и изучает Тору, потому как надеется получить за это вознаграждение. В таком случае его занятия называются служанка, потому как являются не истинным занятием, которое требуется. Ведь он выполняет их ради получения вознаграждения, как и любую иную работу в нашем мире.
Но ведь иначе он и не может, поскольку находится еще в неисправленном состоянии. Почему же его занятия называются "служанкой"?
33 ). Потому что разрешено заниматься Торой в состоянии "ло ли шма", когда преследует свои выгоды, только потому, что из "ло ли шма" можно перейти к "ли шма", потому как свет Торы исправляет человека до подобия Творцу.
Поэтому занятия "ло ли шма" называются служанкой, которая занимается предварительной работой по очищению человека от эгоизма для своей госпожи, ощущению Творца, которое почувствует человек, дойдя до "ли шма".
Тогда и служанка, его занятия в "ло ли шма", считается как госпожа, потому как эти занятия, хотя они и были с эгоистическими намерениями, привели его к "ли шма", и этот предварительный этап исправления называется миром Асия.
Но если не обрел еще полной веры, учит Тору и выполняет Заповеди только потому, что Творец обязывает его - от такой учебы и выполнения Заповедей не придет к человеку исправляющий свет Торы, потому как испорчены его глаза, и обращают свет в тьму.
Такое состояние человека называется нечистая служанка, потому что с ее помощью он никогда не достигнет "ли шма", все его усилия уходят к ней, на его эгоистические цели.
Есть большое отличие между желающими сблизиться с Творцом, обретя подобные Ему свойства, и изучающими Тору и пунктуально выполняющими Заповеди только в действии, а о намерении говорящими, что ведь сказано (Талмуд. Псахим 50,2): "Всегда обязан человек заниматься Торой и Заповедями и "ло ли шма", потому что из "ло ли шма" придет к "ли шма".
Поэтому на намерение "ло ли шма" они не обращают вниманияе, а считают, что оно придет само по себе. А все силы отдают только выполнению в действии, причем, с большими дополнениями и ограничениями, чем остальные. Их отношение к намерению подобно всем остальным, ожидающим, что само по себе придет к ним исправление "ли шма".
Такие люди думают, что есть в них большая вера, настолько, что могут поделиться ею с другими, от чего получаемые ими понятия веры, станут такими же как они совершенными и счастливыми. Те же, кто желает, выполняя Тору и Заповеди, достичь только одного, достичь единственного желания, чтобы оно было единственным в них - все делать только ради Творца, а не ради своего эгоизма, они, постоянно проверяя себя, могут ли полностью себя отдать Творцу, обнаруживают отсутствие веры в такой мере.
И хотя постоянно идут вперед, увеличивая веру, обнаруживают постоянную нехватку сил и веры все мысли и желания отдать Творцу. Поэтому только те, кто ищут истину, просят веру.
