Ознакомительная версия.
В отношении изначального естественного состояния, подлинной природы явлений, шаматха и випашьяна по сути составляют единое целое. Люди с высшими способностями узнают истинную реальность и просто практикуют ее, не разделяя на шаматху и випашьяну. Не только эти две стадии, но и все сущее, включая сансару и нирвану, переживается как видимое выражение самой Махамудры, единство проявления и пустоты. Таким образом, они постигают природу всего сущего, как она есть.
Как средство развития для людей со средними и невысокими умственными способностями, шаматха подразделяется на разные виды. Первый – шаматха с атрибутами, то есть методы удержания умственного покоя с применением нечистых объектов, таких как палка или камень, и чистых объектов, таких как Йидамы, семенные слоги, капли или потоки энергий. Второй вид – шаматха без атрибутов; здесь традиционно используются такие средства, как концентрация, расслабление или и то и другое попеременно. Это напоминает изучение алфавита в школе: мы начинаем с буквы «ка», затем переходим к «кха»[41] и так далее.
На пути Тайной мантры, чтобы добиться настоящего состояния медитации, крайне важно получить благословение своего Мастера. В одной из тантр сказано:
Совозникающее знание,
Которое не могут выразить другие,
Нигде больше не найти.
Ты поймешь его,
Следуя своевременному наставлению Мастера
И опираясь на свою собственную заслугу.
Кьобпа Ринпоче объясняет так:
Тайная мантра – это путь благословений.
Если ты не получил благословения Мастера —
Что ни делай, все лишь выдумки.
В частности, перед тем как упражняться в шаматхе без атрибутов согласно системе Махамудры, некоторые современные практикующие упорно блокируют мыслительную активность и вырабатывают строгую сосредоточенность. Однако все тексты и наставления великих совершенных прошлого в один голос учат оставлять ум в его естественном состоянии. Тилопа сказал:
Не преследуй прошлое и не мани будущее.
Не рассуждай о настоящем и не медитируй разумом.
Не анализируй рассудочным мышлением —
Пусть ум полностью расслабится.
Известно также высказывание Шаварипы:
Не пытаясь управлять дыханием,
Не ограничивая свое внимание,
Покойся, как дитя, в неподдельной пробужденности.
Несравненный Дагпо (Гампопа) говорил:
Не поправляй, не улучшай, покойся свободно.
Ничему не препятствуй, пребывай
В естественном состоянии.
Ничего не держи в уме, будь свободен от точки опоры.
Янг Гёнпа во «Введении из семи частей» пишет:
Не считай мышление ошибкой
И не стремись мучительно к немышлению.
Оставь ум в его естественном состоянии и будь начеку.
Тогда твоя практика медитации достигнет
Сердцевины шаматхи.
Насколько я понимаю, важнее всего – быть способным медитировать в точном соответствии с указаниями всех отцов-основателей Кагью.
Все поучения мастеров Ньингмы о Махамудре говорят то же, что и текст «Махамудра, рассеивающая мрак неведения»:
Пусть твое тело примет
семипунктовую позу Вайрочаны.
Пусть твой ум ничего не создает и не действует.
Ясно пребывай в состоянии,
свободном от умопостроений.
Пусть ум не отвлекается от ненатужного состояния
В непрерывной целостности,
лишенной цепляния и концепций.
Когда шевельнется мысль
о воспринимающем и воспринимаемом,
Смотри в суть того, кто ее думает, —
Ничего не найдя, расслабься, как прежде, и отдыхай.
Необузданные цепочки мыслей
Затихают сами собой, и ты остаешься в безмолвии.
Покоишься легко и свободно
В состоянии блаженства, ясности и немышления.
Это все – лишь прекращение шаматхи
И признак скорого появления випашьяны.
На эту тему очень много сказано, и здесь, и в других местах.
Усердно выполняя эту медитацию пребывания в покое, ты вскоре обретешь опыт движения, привыкания, стабильности и совершенства. Некоторые учебники описывают эти переживания с помощью аналогий: «Вначале ум подобен водопаду; затем он похож на мягко струящуюся реку; а третье состояние напоминает неподвижность океана». Но, когда появятся признаки достижения стабильности в этих переживаниях – сверхчувственное восприятие и чудесные силы, – есть опасность раздуться от самовлюбленности и тщеславия, сбиться с верного пути. Потому-то и говорится: чтобы избежать отклонений, очень важно следовать опытному мастеру.
Как я уже упоминал, мирская шаматха, в которой все выдумано, слепая медитация, подавляющая чувственный опыт, и тому подобные упражнения не ведут к нирване.
Поэтому считается, что основной для медитации Махамудры может служить лишь только что описанная шаматха – неподдельное и естественное пребывание в покое.
Некоторые люди достигают определенной степени успокоения, но им не удается добиться ясности осознавания – и они впадают в сонное оцепенение, рассеянность и безразличие. Это не помогает развитию, а мешает ему. Мастер из Уддияны сказал:
Не породив естественной силы осознавания,
Неподвижное и вялое состояние покоя
Никогда не принесет никакого роста.
Поэтому крайне важно развить
Стабильную ясность осознавания.
Медитирующих много,
Но знающих, как это делать, горстка.
Эти сущностные наставления необходимо применять на практике.
Вслед за этим объяснением, которое должно служить лишь небольшой подсказкой для практики шаматхи, я обращаюсь к подлинному значению випашьяны – мудрости пустоты. Как ты и говорил, такие цитаты, как «Праджня-парамита вне мыслей, слов и характеристик», указывают на суть ума, а другие (например, «высшее семя любого выражения») описывают способность ума к беспрепятственному знанию. Эти два аспекта не противоречат друг другу– они изначально и спонтанно присутствуют как великое единство ясности и пустоты.
Понятие «медитация Великой печати», привычное, как солнце и луна, определяется по-разному. В Индии Тилопа и его ученик Наропа, которые подчеркивали преимущество искусных средств над знанием, определяли Махамудру как совозникающую мудрость блаженства и пустоты. Их последователи Марпа, Миларепа, Речунгпа и другие тоже сосредоточились на практике пути искусных средств. Другой индийский мастер Майтрипа, а также его предшественники Ричё Вангчуг и Сараха больше внимания уделяли аспекту знания пустоты и определяли Великую печать как «амана сикара» – умственное недеяние, Махамудру осознавания и пустоты, абсолютную пробужденность, просто неподдельное, естественное пребывание в покое. Эту традицию тоже передавали в Тибете Марпа и Миларепа, а затем ее держал Несравненный Дагпо (Гампопа). Позднее Гарванг Чёкьи Драгпа и другие мастера написали руководства по Махамудре блаженства и пустоты и по Махамудре осознавания и пустоты, то есть естественного состояния.
Кроме того, в Тибете Господин Сакьяпа и его последователи утверждали, что Великая печать – это сама изначальная пробужденность, являющаяся сутью посвящения. Следовательно, посвящение имеет огромную важность. На практическом уровне они выделяли посвящения Основы, Пути и Плода.
Прославленные Другпа, отец и сыновья, и другие мастера, особенно Гьялва Гёцангпа, определяли Махамудру как «нетронутую спонтанную пробужденность».
Кодрагпа, обладавший знанием и постижением, называл ее естественным состоянием – когда «не находишь» то, чего ищешь, то есть возникновения, пребывания и прекращения ума.
Всеведущий Бутон и другие говорили о Махамудре как о Сугата-гарбхе (сущности ушедших к блаженству) и объяснял прежде всего ее основу. Джонангпа (и его последователи) полагали, что качества плода, такие как главные и второстепенные признаки, полностью присутствуют в потоках ума существ; эти мастера больше сосредотачивались на объяснении плода.
Бодонгпа (и его более поздние последователи) называл ее просто непонятийной пробужденностью и, как и представители Срединного пути, подчеркивал ее пустотный аспект. Гелугпа (Геденпа) тоже придерживается взгляда Срединного пути.
Ученики Жанга Цалпы определяли Великую печать как великое сияние, а буддисты школы Дригунг – как всю полноту самоосознавания. В самом абсолютном опыте, конечно, никаких различий нет, но есть целая масса аспектов, которые можно выделять, и множество способов их объяснять.
Ознакомительная версия.
