Работа в направлении духовно-нравственного образования и воспитания необычайно трудна, ибо традиции отечественной педагогики, фундаментом которых всегда оставалось Православие, в ХХ веке окончательно были прерваны. Современный учитель, пройдя путь атеистического воспитания и образования, не находит в собственном опыте, в идеях, которыми жило общество на протяжении долгих лет, ответов на насущные вопросы духовной жизни, не видит способов возрождения в подростках и во всем российском обществе внутреннего духовно-нравственного устроения. Нет этих ответов в современной теории и в учебниках по педагогике.
Архиепископ Фаддей (Успенский), будучи духовным пастырем, много лет занимался непосредственно педагогической деятельностью. В своих педагогических воззрениях он, опираясь на труды великого богослова святителя Феофана Затворника, а также К. Д. Ушинского и других представителей отечественной педагогики, развивал и разъяснял смысл и способы духовно-нравственного воспитания и образования.
Его главный итоговый труд по педагогике и воспитанию — «Записки по дидактике» (общей и методике Закона Божия и славянского языка), для учителей церковно-приходских школ.
Будучи сам выдающимся учителем, архиепископ Фаддей много времени и сил употреблял на повышение образовательного уровня учителей, на совершенствование программ курсов для церковно-приходских и светских школ Министерства народного просвещения. Методика преподавания славянского языка, общая дидактика, русский язык, арифметика, церковное пение, природоведение, экспериментальная психология, сельское хозяйство, гигиена, школьное строительство — сфера приложения его усилий. Он постоянно работал над вопросами о совершеннейших путях обучения и воспитания, разнообразных, но всегда имеющих «живую душу» методах, приемах учительской работы для ее большей осмысленности и целедостижимости. В его трудах содержится развернутый дидактический материал, советы о приемах, способах преподавания. Он разрабатывал и вводил новые приемы дидактики, методики, чтобы облегчить и преподавательский, и детский труд, сократить время, необходимое для усвоения предметов. Все это необходимо и современному учителю. Особое значение он отводил роли святоотеческого наследия, подвижнических писаний святых отцов в деле народного просвещения.
Архиепископ Фаддей исходит в своей педагогической концепции из убеждения, что главная высшая цель и обязанность учителя как просветителя народа — иметь веру Христову для приготовления каждой вверенной ему души ребенка для обитания в ней света вечного и истинного. «Самая прочная основа для жизни общества и государства полагается деятельностью учителя», — писал архиепископ Фаддей. Подчеркивая, что духовно-нравственный облик учителя являет учащимся пример жизни, архиепископ Фаддей стремился раскрыть, показать, уберечь и оградить учителя от пагубного влияния духа века. Он назидал учителя видеть и понимать противоположность между Духом Христовым и духом мира сего, увлекающего лозунгом насилия для достижения призрачных «свободы, равенства и братства». «Не насилием нужно содействовать водворению на земле общего блага и счастья, — повторял архиепископ Фаддей, — а путем кротости, любви и самоотвержения».
Формулируя требование к духовно-нравственным качествам учителя, он рассматривал призвание, одушевленную преданность своему делу как основное и непреложное условие его плодотворной работы. Он считал, что задача учителя не в том только заключается, чтобы научить ребенка читать, писать, считать, — это первая необходимая ступень, но очень важно и воспитывать детей. Учитель исполнит свое призвание и достигнет успеха только в том случае, если он внушит детям сознание не только человеческого достоинства, но и христианского, если он приведет детей ко Христу. Только христианское воспитание соединяет в себе все то, к чему стремятся педагоги. Это положение подтверждает он мыслями великого педагога К. Д. Ушинского, писавшего о том, что вся отечественная педагогика выросла на христианской почве, нехристианская педагогика есть вещь немыслимая — безголовый урод и деятельность без цели.
Примечательно для современного педагога следующее наблюдение архиепископа Фаддея: «В 60 — 70-х годах (XIX века), — замечает он, — много заботились о просвещении ума, о сообщении детям сведений об окружающем мире и распространении через школу практически полезных знаний. В древнее же время на Руси в школах читали Псалтирь, из которой не выносили никаких знаний, развивающих ум в западноевропейском смысле, и никаких сведений, полезных в практической жизни. Но древняя русская школа не уступала, а превосходила современную европейскую или устроенную по подобию ее русскую в подготовке народа к жизни и служению Отечеству».
Отводя воспитанию исключительно важное место в системе просвещения, архиепископ Фаддей высказывает мысли и суждения о самом понятии «воспитание», видах воспитания, истоках новых различий в понимании основной задачи и недостатков воспитания. Он отвергает воспитание, целью которого полагается счастье или польза воспитанника. Счастье недостижимо, если его ищут в земных благах, когда в его основу положено самолюбие или эгоизм. Равным образом и польза, если она понимается как умение приспосабливаться при помощи воспитания к окружающему миру, не может быть признана целью воспитания. Но даже и по своему существу это стремление недостижимо. Ибо не может приспособиться к окружающим обстоятельствам человек, у которого существует расстройство в самой душе, в самом сосредоточении жизни.
Педагогические воззрения архиепископа Фаддея принципиально отличны от краеугольных положений атеистической педагогики и свидетельствуют, сколь велика и трагична по своим разрушительным последствиям оказалась утрата ценностной ориентации отечественной педагогической мысли, основанной на православной вере.
Помимо педагогических работ, нам в наследие остались проповеди священномученика, к которым он привык тщательно готовиться еще со времен духовной академии. Он произносил их людям, гонимым и униженным, всячески пытаясь поддержать всех и утешить своими мудрыми словами. Ниже приведены некоторые яркие высказывания священномученика Фаддея (Успенского).
Будем измерять свое духовное настроение той мерой, какую указал Господь, когда сказал: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Мф. 22: 37)!
* * *
Мы ныне можем не только не бояться скорбей, но и хвалиться ими, ибо любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам …Мы опытно узнали всю любовь Божию, открывшуюся в том, что Христос не за праведников и не за благодетелей, но, когда еще мы были грешниками, за нас умер (см. Рим. 5: 3–8). Мы знаем, что Бог любит нас и все пути жизни нашей устрояет к очищению сердца нашего, чтобы оно, все более и более очищаемое, становилось способным видеть Бога и в Нем находить источник неисчерпаемого блаженства. Даже все стихии повинуются нам, когда молитва наша обладает силой веры в Спасителя нашего Иисуса Христа.
Посему не убоимся входить тесными вратами (Мф. 7: 13) в предназначенное нам Царство, в которое и введет Бог всех нас, искренно прибегающих к Нему. И не будем слишком заботиться о суетном житии, от которого искуплены драгоценною кровью Христа, непорочного и пречистого Агнца (см. 1 Пет. 1: 18–19)!
* * *
Хорошо и то, что мы хотя в бедах и нуждах обращаемся к Богу, свидетельствуя этим еще свою память о Нем, еще не оборвавшуюся связь с Ним и долю благодарной даже преданности Ему, показываем, что мы не дошли еще до ожесточения злобных демонов, которые, и терпя ужасные страдания, к Богу не хотят обратиться. Но все же гораздо отраднее было бы, если бы мы взывали не об одних житейских нуждах, а и о духовных, воздыхали о том, что обременены мы не только «напастями, скорбями и болезнями» житейскими, а и грехами многими, как внушает нам Святая Матерь Церковь в молитвах своих. Эти вопли сердечные о бедствиях души погибающей еще более сожаления внушают к нам на небесах, сродняют нас с небожителями, но все же и этих одних воплей еще мало, чтобы сделаться нам своими Богу.
Истинное сроднение с Богом совершается через любовь. Хорошо, когда нас будет неудержимо влечь в дом Божий, как под уютный кров собственного дома, когда мы будем чувствовать влечение быть с Богом и святыми Его, как родственники и близкие люди чувствуют неискоренимую потребность друг с другом беседовать или хотя быть друг с другом. И все это созидается привычкой, постоянными навыками, а не сразу, без привычки же снова может быть утрачено. Если чувствуется отчуждение от Бога и святых Его, от дома Его, необходимо приучать себя усиленно и неуклонно к общению с Ним, как человек, отчуждившийся от дома, потом, употребляя усилие над собой, снова к нему привыкает и начинает ценить и любить его более прежнего. И как необходимо созидать и хранить в себе эту привычку к общению с Богом!
