204
См., в частности: Vööbus A. History of Asceticism in the Syrian Orient. I: The Origin of Asceticism: Early Monasticism in Persia. Louvain, I960// Corpus scriptorum christianorum Orientalium (далее: CSCO. P.184).
Murray Robert. Symbols of Church and Kingdom. A Study in early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P.17–18.
О несколько двойственном отношении св. Василия Великого к Гангрскому собору и об истории монашества в восточной Малой Азии см. труды Gribomont G., собранные в один том: St. Basile, Evangile et Eglise. Melanges. I. Bellefontaine, 1984. См. также: MeyendorffJ. St. Basil, Messalianism and Byzantine Christianity// SVQ. 24, 1980. P. 219–234 (воспр. в: The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. Crestwood, NY, 1982. P.197–215).
См. тексты: Vööbus A. Celibacy, a requirement for admission to baptism in the early Syrian Church. Stockholm, 1951; Idem. History of Asceticism. P. 93–95, 175–178.
См., например: Hist, philoth., 27. PG. 82. Col. 1484C.
Ср. его Lives of Eastern Saints. Изд. и пер. E. W. Brooks// Patrologia Orientalis (далее: PO). 17–19 (1923–1925).
Палестинское монашество этого периода известно нам по прекрасным житиям св. Саввы, св. Евфимия, св. Феодосия и других святых, составленным современником, Кириллом Скифополь–ским. См. франц. пер. и исследование этих житий: Festugière A.J. Les Moines d'Orient. Paris, 1961. Ср. также: Chilly D. J. The Desert a City. An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monas–ticism under the Christian Empire. London, 1966.
Св. Иероним опубликовал два специальных трактата против двух мирян, христиан Гельвидия и Иовиниана, и священника Вигилантия, которые оспаривали монашеский подвиг. Св. Иоанн Златоуст упоминает случаи, когда монахов освистывали на улицах Антиохии. В Константинополе такие епископы, как Григорий Богослов, Златоуст и Флавиан, протестовали против крайних позиций, которые занимали некоторые монахи (см., в частности: Dagron G. Les moines et la ville// Travaux et Mémoires. 4 (1970). P. 229–276).
Vogue A. de. Monachisme et église dans la pensée de Cassien.// Théologie de la vie monastique. Paris, 1961. P. 213–240; ср. также: Chadwick O. John Cassian. Cambridge, 1968.
Еще один анонимный монастырский устав, известный как Régula Magistn («Устав Учителя»), появился почти в то же время, что и устав, приписываемый лично Бенедикту. Он находится под более непосредственным влиянием Кассиана. Ученые пока не уверены в точном соотношении этих двух уставов и в личной роли Бенедикта в их составлении.
Самый термин «бенедиктинцы» стал употребляться не ранее XV в., когда вся система монашества на Западе понималась как централизованные ордена.
Brown Peter. The Making of Late Antiquity. Cambridge, Mass., 1978. P. 99; Idem. The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity/ Journal of Religious Studies, 61 ( 1971 ). P. 80–101.
Преувеличенный страх пелагианства (учения, приписывающего достижения святости одним человеческим усилиям) происходил от августиновского учения о благодати. В описываемый период оно еще не доминировало на Западе.
См. наше исследование об этом аспекте раннехристианского государственного устройства в связи с учением св. Василия Великого (St. Basil, the Church and Charismatic Leadership// MeyendorffJ. The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. Crestwood, NY, 1982. P.197–215.
Ср. примерев. Поликарпа Смирнского: Martyrdom of Polycarpm,18/ Ed. andtr. E. Goodspeed. New York, 1950. P. 254.
Ср.: Bouyer L. The Spirituality of the New Testament and the Fathers. New York, 1960. P. 305–306.
Об этом см. классическое исследование Delehaye H., особенно Sanctus, Essai sur le culte des saints dans l'Antiquité. Bruxelles, 1927. P.162—189; Brown P. The Cult of the Saints. Its Rise and Function in Late Antiquity. Chicago, 1981.
CT. IX, 17, l.Tr. cit. P. 239.
См., в частности: Ebersolt J. Sanctuaires de Byzance. Recherches sur les anciens trésors des églises de Constantinople. Paris, 1921; о «подлинном Кресте» см.: Frolow A. La relique de la vraie croix. Paris, 1961.
Delehaye H. Op. cit. P. 196–199.
Ср. очень полное обозрение фактических данных и дополнительной литературы: Murray Robert. Symbols of Church and Kingdom. A Study in early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P.I—38. Краткую историю сирийского христианства см.: McCullough W. S. A Short History of Syrian Christianity to the Rise of Islam. Chicago, 1982; ср. также: Пигулевская Н.В. Культура сирийцев в Средние века. М., 1979.
Ср.: Downey G. A History of Antioch in Syria from Seleucus to the Arab Conquest. Princeton, NY, 1961. P. 534.
Cp:. VööbusA. History ofthe School of Nisibis. Louvain, 1965.
Ср.: Анатолий. Исторический очерк сирийского монашества до половины VI века. Киев, 1911. С. 155, 172—175; Hendricks О. L'activité apostolique des premiers moines syriens. Proche–Orient Chrétien 8 (1958). P. 4–25.
Письма. 49, 53–54, 123, 126 (PG. 52. Col. 635, 639–9, 676–678, 685–687).
Изд. W. Wolska–Conus[Sourceschrertiennes (далее: SC), 197. Paris, 1973]. P. 65 (PC. 88. Col. 169 AB).
Об источниках легенды о Фоме существует обширная литература; дискуссию по этому вопросу см.: Brown L.W. The Indian Christians of St. Thomas. Cambridge, 1956 (repr. 1982). P. 43—64. Кроме того, почитаемая до сего дня гробница святого Фомы в Майлапуре восходит, вероятно, к 50—100 гг. н. э. (ср.: Schurzhammer G. New light about the tomb of Mailapur// Orientalia Christiana Analecta (далее: ОСА). 186. Rome, 1970. P. 99–101).
Ср.: Thompson R. W. Agathangelos: History ofthe Armenians. Albany. NY, 1976. P. IX, XCVI. Легенды о проповеди апостолов Фаддея и Варфоломея в Грузии и Армении могут одинаково указывать сирийское происхождение раннего христианства на Кавказе.
Ср.: Peelers P. Les débuts du Christianisme en Géorgie d'après les sources hagiographiques. Analecta Bollandiana (далее: AB) 50 (1932). P.13—18.
ритическое исследование крайне спорной информации, содержащейся в одном из главных источников — «Истории» Агафангела (конец V в.) см.: Thomson R. W. Op. cit. Там же английский перевод «Истории». См. также: Марр Н.Я. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием// Императорское Археологическое Общество. Зап. Вост. Отделение. XVI. С. — Петербург, 1904–1905. С. 63–211.
Об этих событиях см.: Garsoian N.G. Politique ou orthodoxie? L'Arménie au quatrième siècle// Revue des études arméniennes, n. s. 4 (1976). P. 297—320.
Это сообщение находится в «Церковной истории» Руфина ( 1, 10), написанной около 403 г. н. э. Большинство историков считают это повествование в основе историческим. В позднейшие столетия деятельность святой Нины была недостоверно приукрашена (ср. тексты, переведенные на английский язык: Lang D.M. Lives and Legends ofthe Georgian Saints. 2–е пересмотренное изд. Crestwood, NY, 1976. P. 13–39).
Эта традиция противостоит двум западным версиям, согласно которым хитон почитается в Трире (Германия) и в Аржантее (Франция).
Toumebize F. Histoire politique et religieuse de l'Armernie. 1. Paris, n. d.. P. 78.
Ср.: Toumanoff C. Caucasia and Byzantium. Traditio 27 (1971). P. 167—69; Tarchnisvili M. Die Entstehung und Entwicklung der Kirchlichen Autokephalie Georgiens. Kyrios 5 (1940/41). P.177—93 (=Le Muséon, 73, 1960. P.107—126).
Ср.: Dtobadie V.Z. Materials for Study of Georgian Monasteries in the Western Environs of Antioch–on–the–Orontes. Louvain, 1976. P. 63—85.
Согласно арабскому источнику XI в., антиохийский патриарх Феофилакт (745—751) формально даровал грузинскому католикосу право рукополагать своих епископов; в то же время иерусалимский патриарх Сергий разрешил грузинам освящать миро. Эти действия, вероятно, предполагают, что до этого грузины были в некоторой канонической зависимости от Антиохии и получали миро из Иерусалима (об этих эпизодах см.: Марр Н.Я. Исторический очерк грузинской Церкви с древнейших времен// Церковные ведомости. С. — Петербург, 1907. Приложение № 5 (Предсобор–ное Совещание). С. 126, 130). В XI в. с завоеванием Армении и части Грузии византийским императором Василием II встал вопрос канонического положения грузинских епархий, принадлежащих Византии. Это вызвало новое заявление Антиохии. Оригинальный текст его не сохранился, но его цитирует известный канонист Вальсамон (также антиохийский патриарх, но титулярный, живший в XII в.): PG. 137. Col. 320; Eng. tr.: SVQ. 15, 1971. №2. P. 35. Среди историков отсутствует единство в определении хронологической точности заявления Вальсамона: относятся ли слова «патриарх Петр и его синод» к Петру Валяльщику (V в.) или к Петру III (XI в.).
См. гл. VIII. Некоторые более поздние источники говорят также о соборе, состоявшемся в Вагаршапате в 491 г. Вагаршапат — древнее название Эчмиадзина, который стал армянской церковной святыней, по легенде, в связи с мистическим видением храма святым Григорием Просветителем.
В этом вопросе также нет единства. Апологеты грузинской независимости и непоколебимого православия Грузии утверждают, что те неармянские епископы, которые присутствовали в Вагаршапате в 491 г. или в Двине в 505—506гг., прибыли из Агуании (или Албании) у Каспийского моря, а не из Мцхета (см.: Goubert P. Evolution politique et religieuse de la Géorgie à la fin du Vie siècle// Mémorial Louis Petit. Bucharest, 1948. P. 119). О взгляде противоположном и более вероятном см.: Марр Н.Я. Указ.соч. С. 116; Toumanoff C. Op. cit. P. 138. О происхождении Албанцев см.: Dowsett С.F. J. The History of the Caucasian Albanians by Movses Dasxuzanci. London, 1961. Официальное принятие грузинами монофизитства в VI в. подтверждается известной монофизитской деятельностью Петра Ивера, епископа Газского в Палестине, которого Грузинская церковь, несмотря на позднейшее свое принятие халкидонского православия, почитает как великого святого подвижника (см.: Lang D.L. Op. cit. P. 57—80).
