б) Нам скажут: но много ли у нас таких праведников? Где ныне преподобные? Отвечаем: много ли ныне в наших монастырях истинных подвижников, мы не знаем, так как один Господь знает сущия Своя; но что они есть, а еще важнее, – что в монастырях наших жив и действен поныне дух истинного подвижничества, хотя он проявляется теперь, быть может, и не в тех иногда формах, в каких проявлялся прежде, в этом, по нашему, и сомневаться нельзя. Иначе, стал ли бы народ наш тысячами стекаться в обители? Нет, братия, чутья народного не обмануть – что ни говорите! Затем и то надо сказать: ведь и в старые годы не сотнями же считали строгих подвижников.
в) Но положим и так: ныне нет таких подвижников, как встарь. Что ж из этого? Уже ли монастыри в том виноваты? Смотрите, не наоборот ли? Не от того, напротив, и оскудение то в монастырях истинных подвижников, что мы с вами, в миру живущие, стали ныне до того никуда негодными нравственно, что не в состоянии выделить из среды себя для монастырей и самой малой доли людей порядочных, что все мы, все сословия, воспитываем детей своих до того не по-христиански, что монашеская жизнь им и на ум нейдет, мало того, представляется им даже чем-то противоестественным!
Не то, братия, было встарь. Тогда не редкостью были в числе иноков и князья, и бояре. И странное дело: что люди находят противоестественного в процветании иночества среди населений христианских? Как будто это не необходимое, напротив, явление? Сошлюсь на вас. Скажите: может ли идти успешно, положим, наука, если у нее не будет своих бескорыстных тружеников, или если мы оставим ее без университетов и академий, с одними лишь первоначальными школами? И всякое художество и даже ремесло простое может ли процветать без передовых двигателей? Нет! Как же вы хотите, спрошу я теперь, – чтобы христианская-то жизнь, эта наука из наук, восходила от силы в силу, до совершенства евангельского сама собой, без особых, так сказать, специалистов в этом деле – иноков? Нет, братия, если справедливо, что Церковь есть школа, то монастыри тем более по всей справедливости могут быть названы нашими академиями христианской жизни.
III. Господи, молитвами преподобных и богоносных отец наших, не дай, чтобы оскудел преподобный в отечестве нашем! Не дай ложному просвещению и обаятельному влиянию чувственного мира лишить нас нашей народной силы и обездушить нас! Аминь. (Составлено по «Кругу поучений» прот. А. Белоцветова, изд. 5-е, 1895 г.).
Поучение 1-е. Свв. апостолы Петр и Павел
(О том, как мы должны переносить постигающие нас беды, напасти и скорби?)
I. Ныне праздник в честь св. первоверховных апостолов Петра и Павла.
Апостол Петр (Кифа, Симон) – рыбарь из Вифсаиды, брат ап. Андрея, призван к апостольству Самим Иисусом Христом. По вознесении Господнем он первый из апостолов начал проповедовать в Иерусалиме воскресшего Господа, много пострадал за это от иудеев и даже потерпел темничное заключение, откуда был чудесно спасен ангелом. Потом проповедовал Евангелие в Самарии, Сирии, Понте, Галатии, Вифинии, Асии и Египте. Он был апостолом преимущественно иудеев. Подвиг благовестия окончил в Риме, где в Нероново гонение был распят на кресте, вниз головой, около 67 г., так как в образе страданий он не хотел уподобиться своему Божественному Учителю.
Апостол Павел, именовавшийся прежде Савлом, родился в городе Тарсе киликийском, воспитывался в Иерусалиме под руководством знаменитого учителя Гамалиила и был ревнителем отеческих преданий по учению фарисеев. Чудесно обращенный Самим Иисусом Христом, на пути в Дамаск он принял св. крещение в Дамаске и из гонителя веры Христовой сделался самым ревностным ее проповедником. Он больше всех апостолов потрудился в устроении Церкви Христовой и насаждения веры между язычниками, причем перенес многочисленные страдания и гонения как от иудеев, так и язычников. Он основал Церкви в Малой Азии, Греции и Риме. Скончался в Риме, быв усечен мечом, в один год с апостолом Петром. Важнейшие события жизни и деятельности верховных апостолов описаны в книге «Деяний апостольских».
Св. апостолы Петр и Павел в земной жизни переносили бесчисленное множество трудов, лишений, бед и напастей. Так, св. апостол Петр три раза был заключен в темницу (Деян. 4, 3; 5, 18; 12. 4), подвергался поруганиям и побоям (Деян. 5, 18 и 35) и наконец, как мы видели, умер мученической смертью в царствование Нерона: он был распят на кресте головою вниз. А св. апостол Павел был безмерно в ранах, в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано было ему по сороку ударов без одного. Три раза били палками и однажды побивали его камнями, три раза терпел он кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской. Много раз был он в путешествиях, в опасностях на реках, от разбойников, от единоплеменников, от язычников, в опасностях в городе, в пустыне, на море и между лжебратиями (2 Кор. 11, 23–27). Слова Иисуса Христа: в мире скорбни будете (Ин. 16, 33), сбылись над ним во всей точности. Но среди всех бед, напастей и скорбей свв. апостолы Петр и Павел утешались и радовались.
II. А мы, братия христиане, как переносим постигающие нас скорби и напасти? Если случится с нами какая-либо скорбь, беда или несчастие, то как мы тогда печалимся, сокрушаемся и унываем! Сколько ропота на Бога вырывается тогда из уст наших, сколько досады и зависти на людей тогда возникает в нашем сердце! Нет, не так мы должны переносить постигающие нас беды, напасти и скорби.
а) Свв. отцы Церкви учат нас иному перенесению скорбей.
Св. Ефрем Сирин говорит: «Если желающие приобрести земное богатство терпят всякую опасность и напасть, кольми паче мы, желающие приобрести небесное богатство и наслаждаться вечно пребывающими утехами, обязаны ни во что ставить для себя всякое трудное дело и всякую опасность и отваживаться на искушение. Ибо если не будем охотно, с сердечным желанием переносить всякий труд, не будем с умилением и сокрушенным сердцем посевать слез, то как, не плакав здесь, станем пожинать там, т. е. на том свете. Если можно было бы получить Царство без скорбей, без искушений, без терпеливого подвига в прочих добродетелях, то для чего Бог попускал святым терпеть столько опасностей, искушений и тесноты, а не дозволил жить всем в своеволии и роскоши? Посему не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорбь, а напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых» (Творения св. Ефрема Сирина, ч. III, стр. 423, 441 и 444 по изд. 1859 г.).
А свт. Иоанн Златоуст учит: «Душа очищается, когда терпит скорби ради Бога. Скорбь искореняет высокомерие, отсекает всякое нерадение, уготовляет к терпению, обнаруживает ничтожность дел человеческих и в жизни вводит много любомудрого. Ей уступают все страсти: зависть, ревность, похоть, пристрастие к богатству, плотская любовь, гордость, высокомерие, гнев и весь рой душевных недугов. Что огонь для золота, то скорбь для души; она стирает с нее скверну, делает ее чистой, светлой и ясной. Скорбь вводит в Царство, а беспечная жизнь в геенну. Итак, если ты ученик Христов, иди путем тесным и скорбным: не ропщи и не унывай» (Свт. Иоанн Златоуст, Толкование на 2-е послание к коринфянам, стр. 320 и 321, по изд. 1851 г.).
б) Зная благодетельное и благотворное значение бед и скорбей в деле нашего спасения, люди богобоязненные даже тревожились, беспокоились, сокрушались, когда их долго не постигали какие-либо беды и скорби.
Вот пример тому один из многих. Рассказывал некто из отцов другому, что, бывши в Александрии, он пришел однажды в церковь помолиться и увидел там женщину богобоязненную. Она была в черном одеянии и, молясь пред иконой Спасителя, плакала и со слезами повторяла: «Оставил Ты меня, Господи, помилуй Ты меня, милостивый». «Что это она так плачет? – думал я. – Видно, вдова она и от кого-нибудь терпит обиду. Поговорю с ней и успокою ее». Я сказал ей: «Видно, обижает тебя кто-нибудь, что ты так плачешь?» – «Ах, нет, – отвечала она и опять заплакала, – нет, отче, не знаешь ты моего горя. Среди людей я живу и ни от кого не терплю оскорбления никакого. И вот о том-то я и плачу, что так как я забываю о Боге, то и Бог забыл меня посещать; три уже года, как я не знаю никакой скорби. И ни я сама не была больна, ни сын мой, и ничего у меня из дома не пропадало. Думаю, поэтому, что Бог за грехи мои оставил меня, не посылает мне никаких скорбей, и вот плачу пред Ним, чтобы Он помиловал меня по милости Своей». Вот как люди богобоязненные рассуждают, когда долго у них не бывает скорбей: им тогда думается, что Бог забыл их; скорби они считают за особенное к себе внимание от Бога, за особенную Его к себе милость. («Троицкий листок» № 119).
