344
Обширные «Деяния Халкидонского собора» являются важнейшим источником информации о Церкви в V в., в особенности потому, что они включают в себя «Деяния Константинопольского собора», осудившего Евтихия (448) и «Деяния» «Разбойничьего» собора (449). Полный текст их дан в старом собрании соборных деяний, изданном Harduin и Mansi, a также в критическом издании Шварца E. (Acta conciliorum oecumenicorum. Берлин, 1927). Подробный анализ «Деяний» см.: Murphy Р.Х. Peter speaks through Leo. Washington, D. C., 1952. Ср. также перевод некоторых важных мест в: Coleman–Norton P.R. Roman State and Christian Church. A Collection of Legal Documents to A.D. 535. l–III. London SPCK, 1966.
Эфесе в 449 г. он назвал Евтихия «весьма православным» (όρθοδοξότατον). Acta conciliorum oecumenicorum II, l, 1. P.182.
Ibid. P. 41 (237) — 42 (238). Хотя это официальное заявление должно, несомненно, рассматриваться как подлинное соборное решение относительно Диоскора, собрание дало также согласие на постановление легата Пасхазина, выражающее низложение в «папских» терминах: «Святейший архиепископ Лев через нас (легатов) и настоящий святой собор вместе с апостолом Петром, скалой кафолической Церкви и основанием православной веры, лишил его епископства и всякого священного сана» Там же. С. 29 (225). Еще один пример двусмысленностей, отличающих позицию легатов на соборе.
Там же. С. 124 (320).
В письме к Акакию Верейскому относительно Эфеса сам святой Кирилл заявляет: «Мы собрались на собор ради единой истинной веры, подтверждая то, что было определено о ней святыми отцами в Никее, единодушно завершая этот великий и святой собор потому, что он дал точное определение». См: Acta conciliorum oecumenicorum. I, l,7. P.142).
Acta conciliorum oecumenicorum. II, 1, 1,7. P. 105—106. Этот текст известен также как 7–е правило Эфесского собора. Это постановление было принято в связи с запрещением местного обычая в Филадельфии, приписываемого Феодору Мопсуестийскому, с несторианским акцентом (ср.: Camelot P. Th. Ephese et Chalcedoine. Paris, 1961. P. 57). Сомнительно, чтобы постановление это было действительно проголосовано; его нет во всех рукописях «Деяний Эфесского собора» (ср.: Болотов В.В. Лекции. С. 216–299).
Ср.: Kelly J.N.D. Early Christian Creeds. London, 1950. P. 296–301.
Следует, однако, отметить, что в средневековый период так называемое 7–е Эфесское правило часто понималось как применимое к Никео–Константинопольскому Символу, и на него православные ссылались против интерполяции Филиокве. Этот аргумент, однако, недействителен, поскольку Эфесский собор имел в виду только Никею, а не Никею–Константинополь; Константинопольский же собор, расширив Никейский Символ, тем самым отвергал ту мысль, что к Никейскому Символу уже никогда и ничего не может быть добавлено.
Более полное обсуждение этих проблем терминологии см.: MeyendorffJ. Le Christ dans la Théologie Byzantine. P. 1969.
По всей вероятности письмо обсуждалось группой под председательством Анатолия, и нет оснований полагать, что чтение его сознательно избегалось в Халкидоне, как думают некоторые историки (см.: Duchesne L. Histoire. III. P. 435; Болотов В.В. Лекции. С. 283—289; Карташев А.В. Вселенские Соборы. Париж, 1963. С. 405 и пр.). Согласно общим воззрениям этих историков на христологические споры, св. Кирилл фактически монофизит, а антиохийцы (и фактически Несторий) православные. В настоящее время, однако, преобладает более уравновешенная точка зрения (см.: Camelot P.Th. P. 127; Meyendorff J. Christ, passim).
Acta conciliorum oecumenicorum. 11,1,2 P. 102–103 (298–299).
Ibid. P. 123–130(319–326).
Ср., например, Карташева A.B., который особенно возмущается заявлением Анатолия, что Диоскор не был осужден «за свою веру» (указ. соч. С. 404).
Acta conciliorum oecumenicorum. P.125 (321).
Включая History of the Church/ Ed. Jedin H. and Dolas T. New York, 1980.
В этом смысле издание определения шло против желаний легатов, которые так сильно настаивали на том, что Лев является единственным критерием православия.
Уже в 430г. папа Л ев и Кирилл Александрийский жаловались друг другу на его интриги. Однако в 431 г. его поддержка Кирилла против Иоанна Антиохийского позволила ему фактически захватить обе Финикии и Аравию и потребовать «послушания» Иоанна (Acta conciliorum oecumenicorum. I, 1,3. P. 18–19). При поддержке императрицы Евдокии, вдовы Феодосия II, жившей в Иерусалиме в 441—460гг., он стал одним из руководителей «Разбойничьего» собора в 449 г. и «покаялся» только в Халкидоне. О Ювеналий см. очень подробную статью: Honigmann E. Juvenal of Jerusalem, Dumbatron Oaks Papers 5 (1950). P. 211—279. To, что Ювеналий до сих пор считается святым, объясняется, по–видимому, его твердым противостоянием против монофизитских монахов в Палестине в 451 г.
Actaconciliorum oecumenicorum. II, l, 3 P. 53 (412).
Ibid. P. 62(421).
Ibid. P. 97 (456). Однако в своем письме к Анатолию от 452 г. папа Лев подчеркнуто заявляет, что никакой канонический авторитет не может заменить Никейский собор и что поэтому 3–е правило собора Константинопольского для него недействительно (Поел. 106, 4; PL 54. Col. 1005ВС).
Так описывает это дело архидиакон Аэций Константинопольский 31 октября// Acta conciliorum oecumenicorum. Ill, l, 3. P. 88 (447).
Этот текст не отрицает того, что «древний» Рим все же остается столицей «Римской» империи. В 451 г. он был еще резиденцией Валентиниана III.
Этот именно пункт текста был (и все еще является) предметом жарких споров, потому что он служит основой современным претензиям Константинопольской церкви на юрисдикцию над всеми православными христианами, живущими вне границ ныне существующих автокефальных церквей. Такая претензия мало связана с буквальным смыслом канона, который касается «варварских» стран, в которых не существовало римских провинций, а следовательно, и митрополитов. В таких странах установление церковной иерархии следовало «обычаю» (Константинопольский собор 381 г., 2–е правило), и некоторые из епископов варварских стран рукополагались митрополитами Понта, Азии или Фракии. Именно только эти епископы исключительно должны были отныне входить в более централизованную имперскую систему, указанную 28–м правилом, и поставляться Константинополем.
Acta conciliorum oecumenicorum. Ill, l, 3. P. 88—89 (447—448). Поскольку принятие этого важного постановления было особым делом собора, оно вначале не именовалось «28–м правилом», хотя и входит под этим названием в более поздние византийские собрания и комментарии (ср.: Schwartz E. Der Sechste Nicaenische Kanon auf der Synode von Chalkedon. Berlin, Akad. derWiss., Sitzungsberichte, 1930. P. 612).
Именно это советовал папе один из его легатов (и их переводчик), Юлиан Косский. Ср. анализ переписки по этому вопросу между Константинополем и Римом: Batiffol P. Le siege apostolique (359–451). Paris, 1924. P. 567–581; Herman E. Chalkedon und die Ausgestaltung der Konstantonopolischen Primats//Chalkedon. II. S. 459–490; MeyendorffJ. Orthodoxy and Catholicity. NY, 1966. P. 68–74.
Бенешевич В.В. Канонический сборник в XIV титулов. СПб., 1903. С.155; См. также: Dvornik F. The see of Constantinople in the first Latin collection of canon law. Зборник радова Византолошког Института. VIII, 1 (Mélanges Ostrogorsky). Belgrade, 1963. P. 97–101.
Acta conciliorum oecumenicorum. II, 12 P.I 14—121 (310—317); об общем отношении собора к монашеству см.: Ueding L. Die Kanones von Chalkedon in ihrer Bedeutung für Mönchtum und Klerus// Chalkedon. II. S. 569–676.
Ср. обсуждение роли монашества в спорах V в.: Frend. The Rise. P. 89—92.
Исключениями были в поздней Византии немногие так называемые ставропигиальные монастыри, зависевшие от Константинопольского патриарха. Но их установление было вызвано прежде всего экономическими причинами и редко преследовало особые миссионерские или просветительные цели, как это было в западных орденах.
Histoire de l'Eglise. IV. Paris, 1948. P. 272.
См. по этому поводу мое исследование оФеодорите Кирском в Christ. P. 31—33. Наиболее авторитетным исследованием о Феодорите до сих пор является труд Н. Глубоковского. Блаженный Феодорит. В 2–х тт. М., 1890.
Английский текст указа см.: Roman state and Christian Church. A Collection of Legal documents to A.D. 535. II. P. 805—855; другой, подобный ему указ Маркиана от 13 марта см. там же: Р. 808—810.
Основатель грузинского монастыря в Иерусалиме и знаменитый подвижник, Петр почитается святым в своей родной грузинской церкви, теперь стойко халкидонско–православной. Ср. «Житие» Петра, переведенное с грузинского: Lang D.M. Lives and Legends of the Georgian Saints. 2nd ed. Crestwood, NY, 1976. P. 57–80.
