[181] 1Мак 1:62-63.
[182] Разные еврейские группы, участвовавшие в восстании, преследовали разные цели, и не всегда этой целью было освобождение от Селевкидов. Любопытно, что в кумранских свитках словом ЛрЬп ТС?«Л («притворщики, льстецы») обозначается какая-то враждебная группа, возможно, Фарисеи. См.: Collins, 1984. Р. 386.
[183] См. выше: 7:25; 8:25. Ср. Жак 1:24.
[184] Начиная со стиха 11:36 отцы Церкви рассматривали текст Книги Даниила как пророчество о будущем Антихристе. Тем самым между стихами 35 и 36 искусственно полагался огромный промежуток времени.
[185] Антиох IV воздавал особые почести Аполлону, традиционному покровителю династии Селевкидов, а также Дионису, культ которого пытался привить и в Иерусалиме (2Мак 6:7). «В этом свете, – пишет Дж. Коллинз, – заявление Даниила, что царь «о богах отцов своих не помыслит», кажется странным. Только упоминание о «[богах] любимых женчин наводит на мысль, что это говорится о варварских божествах… Эвальд увидел здесь сирийского Таммуза-Адониса. Ср. Иез 8:14: «женщины, плачущие по Таммузу». См.: Collins, 1984. Р. 387. Впрочем, подчеркивает Э. Бикерман, при Селевкидах не было никакой государственной религии, всевозможные местные культы сочетались с династическими. См.: Бикерман, 1985. С. 239.
[186] Стремясь сломить сопротивление иудеев, Антиох IV активно насаждал в Палестине греческие колонии (1Мак 3:36). В самом Иерусалиме, в крепости на холме Акра был поставлен сирийский гарнизон (Иосиф' Флавий. Древности, XII 5.4). «Чужой бог» здесь, вероятно, Зевс Олимпийский (2Мак 6:2).
[187] В Палестину. Септ.: «в землю Мою (=Божию)», Вульг.: «в землю славную». Феодотион понял слово (цебе), означающее в Танахе красоту, славу, награду (2Цар 1:19; Ис 4:2), либо серну, газель (Вт 12:15; 14:5), как название местности и перевёл *2ХП |ПК2: «в землю Савей».
[188] Ср. Наум 3:9.
[189] Авторы Септуагинты просто не стали переводить непонятное им слово аппедно (от древнеперсидского ападана – «дворец»). Феодотион принял его, так же как и слово цебе, за топоним: «И раскинет он шатёр свой в Эфадано (ii› Ефабагы) между морями, на горе святой Савей (ti; бро; Sapi ayioi')*. О разных переводах и толкованиях этого стиха см.: Иероним Блаженный. Толкование на пророка Даниила, 11:44-45 (док-т 33а).
[190] Судя по тексту, автор так видел дальнейшее развитие событий: в скором времени возобновится война между Антиохом Эпифаном и Птолемеем VI, при этом Антиох пройдёт походом через Иудею, завладеет Египтом, а также, по-видимому, Ливией и Эфиопией. Какие-то военные осложнения, либо восстания на востоке и севере его державы заставят его покинуть Египет, но во время остановки в Иудее он умрет или будет убит (7:11), но не людьми (8:25), а по приговору «Божьих судей» (7:26). После этого наступит вечное царство Израиля, обладающего мировой гегемонией (7:14, 27). В действительности же нового (третьего) похода Антиоха в Египет не состоялось; в 165 г. царь воевал с Арменией, а в 164 г. направился в Сузиану (Элемаиду), по возвращении из которой в 163 г. заболел и скончался в районе Экбатан (1Мак 3:37; 6:1-16; 2Мак 9:3-28), по сообщению Аппиана, «от истощения» (Сирийские дела, 66). Среди евреев, естественно, укрепилось мнение, что Антиох был наказан смертью Богом Израилевым (2Мак 9:5; Иосиф Флавий. Древности, XII 9.1), тогда как греки думали, что его постигла месть богини Артемиды Элемаидской (Нанайи). См.: Полибий. Всеобщая история, 31.11.
Иероним Блаженный связывал «слухи с востока и севера» с восстаниями в Армении и Месопотамии, и где-то там же помещал «гору преславного святилища» (Толкование на пророка Даниила, 11:44-45; док-т 33а). Некоторые современные комментаторы полагают, что слова «между Морем и горою преславного святилища» указывают на Персидский залив и храм Нанайи в Сузах, который пытался ограбить Антиох незадолго до своей смерти. См.: La Bible, 1981. Мнение такое не убедительно. Во-первых, трудно представить, чтобы столь непримиримый к языческим культам автор Книги Даниила мог назвать храм Нанайи «преславным святилищем» (конечно же, он говорил о Иерусалимском храме!); во-вторых, Антиох скончался все же не в Сузах, а на обратном пути из Элемаиды. Следовательно, стихи 40-45 не есть продолжение пророчества post eventum; в этих стихах автор действительно пытается предсказать ближайшее будущее, – правда, неудачно.
[191] Септ.: «ангел великий».
[192] Конец речи божественного посланца, начало которой в 10:20.
[193] Так в Масоре. РСП: «что же после этого будет?»
[194] См. 7:25.
[195] У Иосифа Флавия: 1296 дней (Древности, X 11.7).
[196] Как уже говорилось, от момента осквернения Иерусалимского храма 15 хаслева 145 г. (декабрь 167 г. до н. э.) до его очищения Иудой Маккавеем 25 хаслева 148 г. (декабрь 164 г.) миновало три года и десять дней, то есть 1105 дней. Это заметно меньше, чем указанные 1290 и 1335 дней. Трудно представить, чтобы автор апокалипсиса был так неточен в том, что касалось современных ему событий. В этой связи выдвинуто предположение, что 1290 дней прошло не до момента очищения храма, а до того момента, когда Антиох IV узнал об этом, находясь на обратном пути из Персии (1Мак 6:7; 2Мак 9:3); ещё 45 дней (разница между 1335 и 1290) продолжалась болезнь Антиоха, вплоть до его смерти. См.: Петровский, 1910. С. 77. Такое предположение по меньшей мере странно. Выходит, автор Книги Даниила считал кульминационными событиями не сами по себе победные свершения иудеев, а момент реакции на них Антиоха IV и последствия этой реакции (?!). К этому нужно добавить, что, судя по стихам 11:40-45, смерть Антиоха IV ещё не была известна автору апокалипсиса.
[197] Разумеется, автор имеет тут в виду не себя, а древнего пророка, от имени которого он выступает.
[198] Но уже при Августе число хранимых списков было сокращено (Светоний. Август, 30.1). Очевидно, именно из Сивиллиных книг Цезарь, готовившийся принять царскую власть, взял на вооружение пророчество, что парфян победит только царь (Светоний. Цезарь, «Э. З). В сохранившемся сборнике такого пророчества не встречается.
[199] Collins I J. Op. cit. P. 321, п. 403
[200] Как известно, Александр Великий провозгласил себя сыном Зевса (Аммона), и, значит, внуком Кроноса, т. е. Кронидом. Ср. Сив 11:197-198: «Ложно его назовут потомком Аммона иль Зевса, / И измыслят, что он Кронида сын незаконный». Для автора пророчества Александр – мнимый Кронид, выходец из «рабского рода» македонских царей, которые когда-то были вассалами персидских монархов.
[201] Во время восточного похода войско Александра в 331 г. до н. э. без боя овладело Вавилоном, бывшим тогда крупнейшим городом Азии. Впоследствии Александр сделал Вавилон своей столицей и умер в нём в 323 г. До н. э.
[202] После смерти Александра его держава распалась на четыре крупных царства и множество мелких владений. Ср. Дан 8:8, 22; 11:4.
[203] «Порфирное одеянье» – атрибут царей. Некоторые исследователи видят в «коварном муже» Антиоха IV Эпифана, который в Книге Даниила назван «царем наглым и искусным в коварстве» (8:23). Однако, более вероятно, что речь здесь вновь ведется о восточном походе Александра Великого 334-324 гг. до н. э. См.: Collins, 1984. Ibid. Любопытно замечание: «Молния в мир его принесет». Плутарх рассказывает, что накануне брачной ночи Филиппа II и Олимпиады последней почудилось, будто раздался удар грома, молния ударила ей в чрево, и от этого удара вспыхнул сильный огонь. В следующую ночь был зачат будущий царь-завоеватель (Александр, 2). Вероятно, эта или подобная легенда была известна и автору пророчества.
Несколько озадачивает резко негативное отношение автора к великому Македонцу, которого прославляли даже еврейские писатели, например, Иосиф Флавий, рассказывающий о посещении Александром Иерусалима (Древности, XI 8.5). Однако нелестные отзывы об Александре в Сивиллиных книгах вообще довольно нередки (4:70; 5:7 и др.).
[204] Вскоре после смерти Александра распространились слухи о его отравлении. Яд будто бы был послан наместником Македонии Антипатром и подмешан в питье царя сыном Антипатра Иоллаем (Плутарх. Александр, 77; Арриан. Анабасис, VII 27.1-2). Слова «род, который… сам погубит его» представляют загадку. Возможно, имеется в виду подозрительность и недовольство Александра Антипатром (Плутарх. Александр, 74), что было воспринято автором пророчества как стремление расправиться с наместником Македонии и его сыновьями. Другая версия кончины Александра содержится в 11-й Сивиллиной книге: «Смерть его ждет от измены друзей коварных; / Как только выйдет из Индии он и вернётся в град Вавилонский, / Варвар какой-то царя погубит во время застолья» (стр. 221-223). Толкователи понимают это так, что Александр падёт от руки раба-перса. В таком случае погубивший царя «род» – это персы, с которыми он воевал.
