В: Как человек становится Навнатхом? Через инициацию или преемственность?
М: Ни то, ни другое. Традиция Девяти Мастеров, Навнатх Парампара, подобна реке — она течёт в океан реальности и уносит с собой всякого, кто входит в неё.
В: Означает ли это принятие в ученики живым мастером этой традиции?
М: Те, кто практикует садхану фиксирования ума на «я есть», могут чувствовать связь с теми, кто практиковал ту же садхану с успехом. Они могут выражать своё чувство связи с предшественниками, называя себя Навнатхами. Это даёт им удовольствие принадлежности к признанной традиции.
В: Их вступление в традицию приносит какую-то пользу?
М: Круг сатсанга, «общества мудрецов», расширяется с течением времени.
В: Получают ли они доступ к источнику силы и милости, которой они были бы лишены в противном случае?
М: Сила и милость даются всем, стоит только попросить. Присвоение себе определённого имени не поможет в этом. Называйте себя как хотите — если вы всё время помните о себе, накопленные препятствия к познанию себя будут непременно сметены с пути.
В: Если мне нравится ваше учение и я принимаю ваше руководство, могу я называть себя Навнатхом?
М: Ублажайте свой ум, который не может без слов! Имя не изменит вас. В лучшем случае оно может напоминать вам, как следует себя вести. Существует последовательность Гуру и их учеников, которые в свою очередь учат своих учеников, и таким образом поддерживается линия. Но продолжение традиции не обязательно и добровольно. Это подобно родовому имени, только в данном случае это духовный род.
В: Нужно быть реализованным, чтобы вступить в Сампрадайю?
М: Навнатх Сампрадайя — это просто традиция, метод обучения и практики. Она не определяет уровень сознания. Если вы примете учителя линии Навнатх Сампрадайя как своего Гуру, вы присоединитесь к Сампрадайе. Обычно вы получаете знак его милости — взгляд, прикосновение, слово, иногда яркий сон или сильное напоминание. Иногда этот единственный знак милости вызывает значительные и быстрые перемены в характере и поведении.
В: Я знаю вас уже несколько лет, регулярно к вам прихожу. Мысль о вас никогда не покидает меня надолго. Означает ли это, что я принадлежу к вашей Сампрадайе?
М: Ваша принадлежность — это вопрос ваших чувств и убеждений. Ведь на самом деле это просто вербальный и формальный уровень. В действительности нет ни Гуру, ни учеников, ни теории, ни практики, ни неведения, ни реализации. Всё это зависит от того, чем вы себя считаете. Познайте себя. Ничто не может заменить познание себя.
В: Что может быть доказательством того, что я познал себя?
М: Вам не нужны доказательства. Этот опыт уникален и безошибочен. Он снизойдёт на вас внезапно, когда препятствия будут убраны до некоторой степени. Это похоже на обрывание потёртой верёвки. Ваша задача — тянуть. Разрыв обязательно произойдёт. Его можно отдалить, но нельзя предотвратить.
В: Меня озадачивает ваше отрицание причинности. Означает ли это, что никто не несёт ответственность за мир?
М: Идея ответственности существует в вашем уме. Вы думаете, что должен быть кто-то или что-то, единственно ответственный за всё, что происходит. Но есть сильное противоречие между сложной разнообразной вселенной и единственной причиной. Что-то одно должно быть ложным. Или оба. По-моему, всё это сны наяву. В концепциях нет реальности. Факт заключается в том, что без вас не могла бы существовать ни вселенная, ни её причина.
В: Я не могу понять, являюсь ли я создателем или созданием вселенной.
М: «Я есть» — это всегда присутствующий факт, а «я создан» — это концепция. Ни Бог, ни вселенная не приходили сказать вам, что они вас создали. Ум, захваченный идеей причинности, придумывает сотворение и потом удивляется: «Кто же создатель?» Ум сам и есть создатель. Даже это не совсем верно, поскольку создатель и созданное им — это одно и то же. Ум и мир неразделимы. Поймите, что то, что вы считаете миром, на самом деле является вашим умом.
В: Есть ли какой-то мир за пределами, вне ума?
М: Всё пространство и время находятся в уме. Где вы найдёте сверхментальный мир? Существует несколько уровней ума, и каждый из них проецирует свою собственную версию, но все они находятся в уме и созданы умом.
В: Каково ваше отношение к греху? Как вы относитесь к грешнику, к тому, кто нарушает законы, внутренние или внешние? Желаете ли вы, чтобы он изменился, или просто жалеете его? Или вы равнодушны к нему из-за его грехов?
М: Для меня не существует ни грехов, ни грешников. Ваши разграничения и оценки не связывают меня. Каждый ведёт себя в соответствии со своей природой. Этого нельзя изменить, и об этом не стоит сожалеть.
В: Другие страдают из-за этого.
М: Жизнь кормится жизнью. В природе это принудительный процесс, в обществе он должен быть добровольным. Жизнь не может существовать без жертв. Грешник отказывается приносить жертву и навлекает смерть. Так заведено, и это не причина для осуждения или жалости.
В: Но ведь вы должны чувствовать хотя бы сострадание, когда видите человека, погрязшего в грехах.
М: Да, я чувствую себя этим человеком, а его грехи своими грехами.
В: Хорошо, и что потом?
М: Когда я становлюсь единым с ним, он становится единым со мной. Это не сознательный процесс, он случается всецело сам по себе. Никто из нас не может этому помешать. То, что нуждается в изменении, всё равно изменится, каждому достаточно знать себя таким, каков он есть, здесь и сейчас. Интенсивное и методичное исследование собственного ума есть Йога.
В: А как же цепь судьбы, изменённая грехами?
М: Когда неведение, мать греха, рассеивается, судьба, принуждение повторять грехи, исчезает.
В: Должно быть какое-то возмездие.
М: Когда неведение проходит, проходит всё. Тогда вещи видятся такими, какие они есть, а они в порядке.
В: Если грешник, нарушитель закона, придёт к вам и попросит вашей милости, что вы ответите?
М: Он получит то, о чём просит.
В: Несмотря на то, что он очень плохой человек?
М: Я не знаю никаких плохих людей, я знаю только себя. Я не различаю ни святых, ни грешников, только живых существ. Я не передаю милость. Нет ничего, что я мог бы дать или отказаться дать, чего нет у вас в том же количестве. Просто осознайте свои богатства и используйте их полностью. Пока вы воображаете, что нуждаетесь в моей милости, вы будете молить о ней у моей двери.
Это так же бессмысленно, как если бы я умолял о ней вас! Мы неразделимы, реальное едино.
В: Представьте, что к вам приходит мать с рассказом о своей беде. Её единственный сын пристрастился к наркотикам и сексу и падает всё ниже и ниже. Она просит вашей милости. Что вы ответите?
М: Скорее всего я услышу, как говорю ей, что всё будет хорошо.
В: И всё?
М: Всё. Чего ещё вы ожидаете?
В: Но изменится ли сын этой женщины?
М: Может, изменится, а может, нет.
В: Люди, которые собираются вокруг вас и которые знают вас много лет, утверждают, что когда вы говорите, что «всё будет хорошо», неизменно так и происходит.
М: Вы можете с тем же успехом сказать, что это само материнское сердце спасло её ребёнка. Для всего существует неисчислимое множество причин.
В: Мне говорили, что человек, который ничего не хочет для себя, всемогущ. Вся вселенная в его распоряжении.
М: Если вы верите в это, действуйте в соответствии с этим. Отбросьте все личные желания и используйте сохранённую таким образом энергию для изменения всего мира!
В: Все Будды и Риши вместе взятые не смогли изменить мир.
М: Мир не поддаётся изменениям. По самой своей природе он полон боли и недолговечен. Воспринимайте его таким, какой он есть, и избавьте себя от всех желаний и страхов. Когда мир перестанет держать и связывать вас, он станет прибежищем радости и красоты. Вы можете быть счастливы в мире только тогда, когда вы свободны от него.
В: Что правильно и что неправильно?
М: В общем, то, что причиняет страдания, неправильно, а что избавляет от них — правильно. Тело и ум ограничены и потому уязвимы, они нуждаются в защите, что порождает страх. Пока вы отождествляете себя с ними, вы будете вынуждены страдать. Реализуйте свою независимость и будьте счастливы. Верьте мне, в этом секрет успеха. Вера в то, что ваше счастье зависит от вещей и людей, вызвана незнанием своей истинной природы. Знать, что вы ни в чём не нуждаетесь, чтобы быть счастливым, кроме знания себя, — это мудрость.
