ахо — о! даинйам — мука; ахо — о! каштам — несчастье; паракйаих — после смерти поедаемое собаками и шакалами; кшана-бхангураих — могущее в любой миг погибнуть; йат — поскольку; на — не; упакурйат — поможет; а-сва-артхаих — не приносящим блага владельцу; мартйах — смертный; сва — собственностью; джна(гйа)ти — родственниками или друзьями; виграхаих — и телом
Мое тело, которое по смерти станет добычей собак и шакалов, мне, как душе, ничего не дает. Оно недолговечно и в один миг может погибнуть. Тело, связанное с ним богатство и родня должны приносить благо окружающим, чтобы не быть лишь источником бед и страданий.
КОММЕНТАРИЙ: Подобный совет дается в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (22.35):
этавадж джанма-сапхалйам дехинам иха дехишу
пранаир артхаир дхийа вача шрейа ачаранам сада
«Долг каждого — служить благу других своей жизнью, богатством, разумом и речью». В этом и есть смысл жизни. Наше собственное тело, так же, как и тела наших друзей и родственников, наши средства и вообще все, чем мы обладаем, должно быть употреблено во благо других. К этому призывал Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» («Ади» 9.41) Он говорит:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
«Тот, кто родился человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен сам достичь цели жизни и действовать во благо всех других».
Слово пара-упакара в этой цитате, как и слово упакурйат в нашем стихе подразумевает помощь другим. В человеческом обществе есть много учреждений, призванных помогать нуждающимся, но дело в том, что филантропы не знают, как помочь ближнему, и поэтому их склонность к благотворительности не находит эффективного выражения. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (шрейа ачаранам) — доставить удовольствие Верховному Господу.
Если бы всякая благотворительная и общественная деятельность была нацелена на достижение этой высшей цели, то она безусловно полность оправдала бы свое предназначение. Благотворительность же, которая никак не связана с Кришной, лишена смысла. В центр всей нашей деятельности мы должны поместить Кришну — только это придаст ей ценность.
ТЕКСТ 11
шри-бадарайанир увача
эвам крита-вйавасито дадхйанн атхарванас танум паре бхагавати брахманй атманам саннайан джахау
шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; крита-вйаваситах — решительно вознамерившийся [даровать свое тело полубогам]; дадхйан — Дадхичи Муни; атхарванах — сын Атхарвы; танум — тело; паре — Верховной; бхагавати — Личности Бога; брахмани — Верховному Брахману; атманам — себя (душу); саннайан — вручив; джахау — покинул
Шри Шукадева Госвами сказал: Итак, Дадхичи Муни, сын Атхарвы, решил отдать полубогам свое тело. Он избрал прибежищем для себя [для души] лотосные стопы Верховной Личности Бога и покинул грубое тело, сотворенное из пяти материальных стихий.
КОММЕНТАРИЙ: Слова паре бхагавати брахманй атманам саннйайан, свидетельствуют о том, что дух Дадхичи Муни, иными словами он сам, принял пристанище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи читатель может обратиться к описанию того, как покидал свое тело Дхритараштра (Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» (13.55)). Дхритараштра аналитически разделил свое грубое материальное тело на пять составляющих его стихий: землю, воду, воздух, огонь и эфир, — и затем рассредоточил эти стихии по их вместилищам; иными словами, он слил эти пять стихий с исходной махат-таттвой. Выявив свои материальные представления о бытии, он постепенно отмежевал свой дух от материи и поместил себя у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи часто приводят пример с горшком, заключающим в себе некоторое пространство, которое, стоит кувшину разбиться, тотчас объединяется со всем внешним пространством.
Философы-маявади делают неверные заключения из подобных описаний. Поэтому в своей книге «Веданта-таттва-сара» Шри Рамануджа Свами пишет, что подобное соединение души с Господом означает только то, что, отделившись от материального тела, сотворенного из восьми стихий (земли, воды, воздуха, огня, эфира, ложного эго, ума и разума), индивидуальная душа приступает к служению Верховной Личности Бога в Его извечном образе (ишварах парамах кришнах сач-чит-ананда-виграхах/ анадир адир говиндах сарва-карана-каранам). Материальное тело поглощается материальным же источником стихий, а душа занимает свое изначальное положение. Как объяснил Шри Чайтанья Махапрабху, каждое живое существо, по своему изначальному положению, — вечный слуга Кришны: дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса'. Углубляя духовные познания и занимаясь преданным служением, мы берем верх над плотью и так обретаем возможность вернуться в свое естественное состояние и с преданностью служить Господу.
ТЕКСТ 12
йатакшасу-мано-буддхис таттва-дриг дхваста-бандханах астхитах парамам йогам на дехам бубудхе гатам
йата — обузданные; акша — чувства; асу — жизненный воздух; манах — ум; буддхих — разум; таттва-дрик — познавший две таттвы (материальную и духовную энергии); дхваста-бандханах — сбросивший оковы; астхитах — пребывающий; парамам — в высшем; йогам — сосредоточени или трансе; на — не; дехам — тело; бубудхе — ощущал; гатам — покинутое
Обуздав чувства, жизненную силу, ум и разум, Дадхичи Муни погрузился в транс и разорвал узы материи. Он и не заметил, как покинул свое тело.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (8.5) Господь говорит:
анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах
«Каждый, кто в момент смерти покидает тело с мыслью обо Мне одном, мгновенно достигает Моей природы. Не сомневаяся в этом». Разумеется, чтобы этого достичь в момент смерти, не обойтись без соответствующей практики в течении жизни, но преданный Кришны — это совершенный йог и поэтому он умирает в трансе, устремив все мысли на Кришну. Он даже не ощущает, как душа расстается с материальным телом; он немедленно возносится в духовный мир. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: такая душа не попадает снова в утробу матери, а переносится домой, к Богу. Эта йога, именуемая бхакти-йогой, есть наивысшая из всех систем йоги, как это утверждает в «Бхагавад-гите» (6.47) Сам Господь:
йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
«Среди йогов тот, кто, твердый верой, всегда пребывает во Мне, кто почитает Меня, служа Мне с неземной любовью, теснее других связан со Мной в йоге и превосходит всех». Бхакти-йог постояно думает о Кришне и благодаря этому, в момент смерти, он может с легкостью перенестись на Кришналоку, не испытав никаких предсмертных мучений.
ТЕКСТ 13 — 14
атхро ваджрам удйамйа нирмитам вишвакармана
мунех шактибхир утсикто бхагават-теджасанвитах
врито дева-ганаих сарваир гаджропарй ашобхата
стуйамано муни-ганаис траилокйам харшайанн ива
атха — затем; индрах — царь небес; ваджрам — молнию; удйамйа — сжав в руке; нирмитам — изготовленную; вишвакармана — Вишвакармой; мунех — великого мудреца Дадхичи; шактибхих — силой; утсиктах — исполненный; бхагават — Верховной Личности Бога; теджаса — духовным могуществом; анвитах — наделенный; вритах — окруженный; дева-ганаих — остальными полубогами; сарваих — всеми; гаджра — своего слона; упари — на спине; ашобхата — сиял; стуйаманах — восхваляемый; муни-ганаих — святыми мудрецами; траи-локйам — три мира; харшайан — радующий; ива — воистину так
Из костей Дадхичи Вишвакарма изготовил оружие-молнию, и царь Индра твердо сжал ее в руке. Укрепленный силой Дадхичи, наделенный силой Господа, он выехал на слоне Аиравате вместе с другими полубогами, в то время как великие мудрецы возносили ему молитвы. Взирая на него, все три мира ликовали: Индра шел сразить Вритрасуру.
ТЕКСТ 15
вритрам абхйадравач чхатрум асураника-йутхапаих
парйастам оджаса раджан круддхо рудра ивантакам
вритрам — Вритрасуру; абхйадрават — атаковал; шатрум — врага; асура-аника-йутхапаих — военачальниками асуров; парйастам — окруженного; оджаса — с великой силой; раджан — о царь; круддхах — разъяренный; рудрах — воплощение Господа Шивы; ива — как; антакам — Антаку или Ямараджу.
О царь Парикшит, как разгневанный Рудра бросился когда-то на Антаку [Ямараджу] с намерением убить его, так Индра с великой яростно и силой напал на Вритрасуру, окруженного демонами-военачальниками.
ТЕКСТ 16
татах суранам асураи ранах парама-дарунах
трета-мукхе нармадайам абхават пратхаме йуге
