Ознакомительная версия.
Строгое затворничество устраняет внешние, внутренние и тайные препятствия. Внешние препятствия – это проблемы четырёх элементарных энергий природы, то есть оползни, наводнения, пожары и ураганы. Внутренние препятствия – это проблемы с [энергетическими] каналами, пранами и бинду [в теле], проще говоря, болезни. Тайные препятствия – это препятствия двойственного цепляния, фиксации на созерцателе и созерцаемом, субъекте и объекте, являющиеся корнем сансары. До тех пор, пока в вашей практике сохраняется двойственное цепляние, вы не имеете истинного взгляда. Поэтому тайные препятствия называют ещё «препятствиями в самадхи». Когда практика подвержена влиянию двойственных цепляний, йогин будет сталкиваться с проблемами сонливости и возбуждения. После того как йогин определился в естественном состоянии, присутствие его осознавания будет неуязвимо для этих тревожащих медитацию факторов.
Начинайте ретрит ближе к вечеру. Традиционно шесты для владык водружаются после поднесения торма препятствующим силам, но до возведения защитного круга. В нашей садхане поднесение торма препятствующим силам объединено в одной строфе с защитным кругом, поэтому устанавливайте шесты для владык после возведения защитного круга. На этом этапе литургии вынесите стол к месту, где вы будете водружать шесты для владык, и поставьте на стол сосуд активности, колокольчик и дамару. Расставьте на нём внешние подношения (то есть 7 чашек с водой и прочим) и поместите торма для владык прямо перед шестами. Либо сидя, либо стоя у стола, прочтите раздел литургии, называемый «Кратким [ритуалом] шестов владык» (тиб. гьял тхо дупа). Посредством этого Четыре владыки займут места в четырёх направлениях вокруг вашего ретрита и будут охранять вас в течение всего затворничества.
По завершении ритуала опустошите чашки с подношениями, оставьте [четыре] торма для Четырёх владык у подножия шестов [или прикрепите к шестам] и занесите внутрь дома свои ритуальные принадлежности.
В начале ретрита вы должны принять строгий обет в отношении продолжительности своего затворничества. Обет означает следующую клятву: «Я не покину свой ретрит, даже если горы посыпятся мне на голову, даже если меня затопит наводнением, даже если огонь будет бушевать со всех сторон». Вы даёте такое твёрдое обещание для того, чтобы укрепить своё усердие. Если вы не примете его, то можете стать жертвой лени. Принятие клятвы – это средство самоконтроля. Если вы хотите сделать долгий ретрит, начните с обещания провести в уединении шесть месяцев. После того как полгода прошли успешно, примите обет на следующие шесть месяцев. Таким образом вы сможете сделать трёхлетний или даже более долгий ретрит. Если вы в самом начале примете обет на очень продолжительный срок, у вас могут появиться препятствия, задерживающие продвижение в практике, и вам не удастся пробыть в ретрите запланированное время. Нарушение данного обета обернётся для вас пагубными последствиями. Поэтому не преувеличивайте свои возможности, давая подобные обещания. Много людей объявляли о трёхлетием или четырёхлетием ретрите, однако не смогли даже начать. Увеличивая время своего затворничества в небольших нарастающих пропорциях, вы успешно выполните своё обещание и будете удовлетворены исполнением своего обязательства. Это гораздо лучше, чем создавать себе проблемы в связи с нарушением большего обещания. Если вы досрочно прекратите свой ретрит, чтобы кому-то помочь, вы, конечно, сможете утешить себя тем, что действуете с благородной мотивацией. Но обет-то ваш нарушен! Вы можете обоснованно оставить затворничество, только когда умирает ваш учитель или родители и они призывают вас. Кроме коренного Гуру только наши родители проявили по отношению к нам великую доброту. За исключением этих случаев и серьёзной болезни, нет никаких оправданий для прекращения ретрита. Если вы сильно заболели, вы можете посетить врача, если нет возможности пригласить его на дом и обойтись без стационара. Не поддерживая своё тело в здоровом состоянии, вы просто умрёте и лишитесь возможности практиковать. Если болезнь явно угрожает вашей жизни, вы вправе покинуть затворничество.
Опытный йогин или йогини спят не больше трёх или четырёх часов. Для начинающих нормально спать шесть часов в начальной стадии ретрита. С постепенным улучшением практики потребность в сне становится меньше.
Лучше всего, если бы вы смогли полностью прекратить говорить. Даже если это для вас очень неудобно, постарайтесь избегать разговоров в дневное время, в частности во время сессий. Общайтесь с ретритным помощником во время вечернего перерыва. Не разговаривайте ни с кем, кроме него.
Оставляя свой ум в осознавании, вы отсекаете все усложнения, где бы вы ни жили. Осознавание природы ума – это главный пункт.
Что касается отречения, то если ваш желудок не так предрасположен к отречению, как ваши глаза, то йогический образ жизни вам надоест и рано или поздно вы вернётесь в мирскую жизнь. Многие практикующие вначале обладают сильным отречением. Через несколько лет они теряют интерес к практике и вместо этого становятся хорошими бизнесменами. Что может быть хуже для практикующего?! Поэтому лучше оставить мирские занятия медленно, но верно. Устройтесь в небольшом, но удобном ретритном домике и занимайтесь своей практикой без лишнего аскетизма. Сперва соберите достаточно денег. Когда вам хватит на скромную и умеренную жизнь йогина, прекратите мирские дела.
Я дам вам один важный совет: не сражайтесь с врагами и не пекитесь о близких.
Никогда не вовлекайтесь в злобные отношения с другими. Не тратьте время на судебную тяжбу. С другой стороны, не углубляйтесь чересчур в связи с родными и друзьями. Не сближайтесь с людьми до такой степени, чтобы это могло начать вас беспокоить. Золотая середина – не быть ни чересчур близким, ни слишком недружелюбным. Просто соблюдайте нейтралитет. Не давайте людям повода вас сильно любить или сильно недолюбливать – придерживайтесь именно такой позиции. Помимо этого не стремитесь стать самым удачливым бизнесменом, прекратите занятия бизнесом как можно скорее. Нет сомнений, что близкие, враги и бизнес отвлекают практикующих больше всего.
Развивайте острое ощущение непостоянства. Ясное и твёрдое понимание непостоянства автоматически приводит к отречению, и вам будет легче освободиться от восьми мирских забот. Такое отношение является сущностью затворничества. Помните, что время смерти совершенно непредсказуемо. Хотя это легко понять, мы всё же продолжаем водить себя за нос, думая: «Конечно, я умру, но не сейчас же – может, через несколько лет». Вы должны помнить о непостоянстве всегда. С этой мыслью вы сможете стать усердными практикующими и прожить так всю жизнь. В данный момент мы ещё можем решать, что хотим делать и куда хотим идти. Когда же наша жизнь оборвётся, нами будут управлять кармические силы. На том этапе мы не сможем контролировать ход событий, если только мы не были хорошими практикующими. Поэтому очень важно использовать всё оставшееся время для практики, начиная именно с этого момента. Готовьте себя к смерти.
Никогда не оставляйте практику. Не выдумывайте, что вы ею займётесь, когда станете старше. Вы можете подумать: «Сейчас неподходящее время для затворничества. Вначале я должен посетить такие-то и такие-то места. Я ещё не отработал свой пенсионный стаж. Слишком рано уходить в ретрит. Только что мой близкий родственник заболел. Я начну, когда он или она выздоровеет…» Мара, который создаёт отвлечения и отсрочки для практики, именуется «Изощрённым отпрыском богов». Этот Мара удерживает вас от практики. Можно найти сотни оправданий, чтобы отложить ретрит. Не тратьте время! Начинайте прямо сейчас. Имейте в виду, что вы не сможете отложить свою смерть. Миг за мигом она подходит всё ближе. Внезапно дыхание покинет вас и больше не вернётся.
Никакой особой диеты для ретрита не требуется. Просто питайтесь тем, к чему привыкли. Однако сказано, что чеснок оказывает отрицательное воздействие на чтение мантр. Поэтому старайтесь не есть чеснока. Вдобавок к этому полезно кое-что знать о потреблении мяса. Согласно традиции сутры перед потреблением мяса вы должны прочесть определённые мантры-дхарани, видьямантры и подуть на мясо. В тантрической традиции вы должны иметь мотивацию посредством потребления плоти живых существ создать с ними связь. Создавая такую связь, вы даёте им возможность направиться к пути освобождения. Говоря в общем, все существа были нашими родителями. Потребление мяса подобно поеданию плоти вашего отца или матери. Потребляя мясо, вы должны думать: «Я подношу мясо этого существа, не менее близкого мне, чем отец и мать, естественной мандале божеств моего тела. Пусть очистятся все грехи и омрачения этого существа». Ешьте в манере [внутреннего] огненного подношения. Не поедайте мясо беспечно, а следуйте вышеупомянутым наставлениям. Таким образом во время еды вы будете собирать накопления [заслуги и мудрости]. Конечно же, лучше всего быть вегетарианцем, но, если вы не можете обойтись без мяса, выполняйте эту практику во время приёмов пищи.
Ознакомительная версия.
