После головы — мозга и рта — приходит очередь рук, с которыми сравнивают кшатриев, затем следуют бедра, представленные вайшьями, за ними идут шудры, которые из-за своих основных качеств и неустойчивого ума, сравниваются со стопами. Те, кто вовсе не может управлять своею жизнью, известны как антьяджа (неприкасаемые), они считаются не принадлежащими ни к одному из четырех классов.
Вайшнавская философия принимает дайви-варнашрама-дхаму, божественную систему классификации, делящую людей на касты в соответствии с их природными наклонностями. При этом о презрении или неуважении к кому-нибудь в рамках этой системы не может быть и речи. Эта система варнашрамы, которую признавал Махапрабху Шри Чайтанья Дева, отражает процесс развития преданности Богу, которая, как учил Шри Чайтанья, находится всегда за пределами этой системы. В Его учении есть наставление, повелевающее оказывать уважение каждому творению в его отношениях с Господом. Суждение Шри Чайтаньи Махапрабху далеко превосходит те незначительные улучшения условий жизни низших каст, которые предлагаются современными социальными реформаторами. Более того, оно далеко превосходит даже объективное равенство Гиты. Предложение поглощённых земными, практическими интересами и делами моралистов слегка поднять статус низших каст общества, имеет в своей основе посторонний мотив, завуалированные цели — политику, личные интересы, приобретение славы и т.д. Эти низшие мотивы и возбуждают попытки возвысить низшие касты, причем носят характер исключительно светский и явно выдают свое лицемерие. Наставление Бхагавад-гиты смотреть на всех, как на равного себе, основанное на том, что все являются душами, во много раз возвышеннее их и к тому же свободно от материального осквернения. Но учение Шри Чайтанья Девы не просто налагает запрет на мирское сознание, не просто утверждает объективное равенство, но и позитивно описывает духовность.
Шри Чайтанья Дева хочет вовлечь все дживы в служение Господу и таким образом поднять их на высший уровень. Он превращает ворону в Гаруду (князя Орлов). Провозглашенная Им религия предназначена не только для Бенгалии и даже не для всей Индии, но для всех стран, городов и деревень мира. Его религия — это универсальная религия для всех существ. Он сказал: «Имя Мое будет проповедано в каждом городе и деревне мира». Его вселенская религия Любви к Богу привлекала даже животных, деревья, траву, кусты и лианы, даже таких свирепых созданий как тигры и т.д., отводя их от внешнего отождествления и привлекая к внутреннему осознанию своей глубинной сущности. Религия, провозглашенная Им — это религия души, а не общества, в его физическом, ментальном или моральном плане. Она не ограничивается обычной формой преданности слуги Величественному Господу. Его религия открывает внутреннюю природу дживы (души) и проявляется в неослабной, всепоглощающей любви к Богу. В соответствии с Его учением, Кришна — Верховная Личность, Духовный Самодержец. Религия любви состоит из полного удовлетворения Его Чувств. Дживе надлежит стать топливом для огня удовлетворения Чувств неограничиваемого ничем Самодержца, Чья Воля — закон. Таково служение Самодержцу под руководством тех (преданных), кто утвердился в вечном служении Чувствам Кришны (Который и есть тот самый Образ, в Коем воплощена полнота жизни, и Который дает высочайшее ощущение трансцендентного наслаждения). Это служение представляется для дживы объектом поклонения, равно как и средством для совершения этого поклонения. Отличие вайшнавской философией от всех философий мира заключается в том, что в ней и цель, и средства, ведущие к ней, совершенно идентичны. Средства, будучи очищены и достигнув зрелости, обращаются в Цель. Согласно философии Гаудия, повторение сладчайшего Имени Господа составляет и цель, и средство для ее достижения. Учение об Имени Бога — основная часть этой философии».
(Весьма сомнительно, что добрый наш профессор смог постичь абсолютную природу слов Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но, как мы увидим позже, цитируя другие части этого интервью, добрый профессор растерялся от блеска того, что изложил ачарья и, разумеется, согласился с ним.)
В 1926 году Шрила Сарасвати Тхакур послал своих санньяси открывать центры в Бенгалии, Бихаре, Ориссе и Северо-западной Индии. Он встречался с руководителями вайшнавских обществ и ачарьями в Натхадваре, Бомбее, Удути и Салимабаде, открывал храмы в Наимишаранье и Маяпуре. Кроме того, он провел церемонии установления Божеств и мурти вайшнавских ачарий в Шри Чайтанья Матхе во Враджапаттане, в Маяпуре.
В 1927 году «Саджана Тошани» начал выходить на трех языках: английском, санскрите и хинди. Английское издание называлось «Хармонист»[1]. При этом Бхактисиддханта Сарасвати широко проповедовал в северной Индии, основывал храмы и добрался в своих путешествиях до самого Ассама.
В 1928 году на Курукшетре, поглощенный настроением разлуки гопи с Кришной, он проповедовал тысячам и тысячам людей по случаю солнечного затмения и торжественно открыл диораму, изображающую встречу Кришны и гопи, побудив всех присутствующих повторять имена Господа Чайтаньи и Кришны. Он также установил в храме на Курукшетре Божество Шри Чайтаньи Махапрабху.
В своем Обращении на Вьясапуджу 1924 года Шрила Сарасвати Тхакур выдвинул на первый план тему, которая и прежде часто поднималась в дискуссиях с учеными:
«Бога в этом мире найти невозможно. Но преданные, которые служат Богу, по своей милости открываются нам. Мы же должны следовать их образу действий и учению. Это единственный путь к благополучию. Из-за скудости образования и недостатка опыта большинству из нас идеи и образ мышления преданных Господа представляются «рабской психологией». Не будем же потворствовать этим нечестивым бредням, возникающим у нас под влиянием помрачения рассудка. Напротив, ход наших мыслей должен быть таков: «Пусть критики клевещут на нас, ибо клеветой наполнены их сердца. Не станем обращать на них внимания. Будем в экстазе кататься в пыли и позабудем обо всем на свете, упившись крепким, сладким вином Любви к Господу Хари».
Упоминание Шрилой Сарасвати Тхакуром рабской психологии следует понимать — по крайней мере, отчасти — как намек на обычную реакцию индийских интеллектуалов того времени, введенных в заблуждение заведомо недостоверным описанием их родной культуры и религии. В своих образовательных учреждениях британцы успешно «промыли мозги» многим индийским интеллигентам, заставив их считать свою религию отсталой и варварской, поэтому индусы зачастую представляли себе предмет проповеди вайшнавов чем-то бесполезным, безнадежно устаревшим, таким, что загонит их в рамки созданного британцами стереотипа глупых, неграмотных «хинду». В своей книге «Бхагавата. Ее философия, этика и теология» Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Что это за штука — Бхагавата?» — спрашивает европейский джентльмен, только что приехавший в Индию. Его приятель с самым безмятежным выражением лица отвечает, что Бхагават — это книга, которую его носильщик из Ориссы каждый вечер читает вслух нескольким слушателям. Она написана на тарабарском языке непонятной литературы тех дикарей, которые красят себе нос не то землей, не то сандалом и наматывают на себя какие-то бусы, чтобы обеспечить себе спасение. Другой его товарищ, который успел уже немного углубиться в предмет, сразу же возразит ему и скажет, что Бхагават — это произведение на санскрите, проповедуемое какими-то сектантами под названием Госвами, которые, словно Папа Римский в Италии, дают мантру простым людям Бенгалии и отпускают им грехи за плату золотом, достаточную для покрытия собственных расходов. Третий джентльмен произнесет третье объяснение. Молодой бенгалец, накрепко привязанный к английскому образу мысли и идеям, и пребывающий в полном невежестве относительно до-мусульманской истории своей собственной страны, добавит еще одно объяснение, сказав, что Бхагават — это книга, содержащая рассказ о жизни Кришны, который был гордым и безнравственным человеком! Это все, что он успел узнать от своей бабушки, пока не пошел в школу! Так, Великий Бхагават остается неизвестным для иностранцев, подобно слону шестерых слепых, которые ощупывают разные части тела животного! Но Истина вечна, и невежество не в силах изменить ее ни на йоту.
[Здесь Шрила Бхактивинода Тхакур ярко описывает положение, которому он, а позднее и Шрила Сарасвати Тхакур, вынуждены были противостоять в своей проповеди. Благодаря британским санскритологам и «просветителям», описывавшим ведическую литературу и культуру, как что-то устаревшее, варварское и низкое, индийцы вообще, и бенгальцы, в частности, во многом превратились в иностранцев на родной земле. Прабхупада однажды сказал, что с помощью такой тактики британцы на протяжении короткого периода своего правления смогли причинить больше вреда индийской культуре и религии, чем мусульмане за намного большее время. По сей день — хотя индийцы, благодаря усилиям Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрилы Прабхупады и других, все больше наполняются гордостью за свое великое культурное и религиозное прошлое — европейские учебники по индийской культуре и религии, санскритские словари все еще отражают эти культурные предрассудки, результат преднамеренной подрывной работы, годами проводимой британцами в исследованиях по индологии со скрытым намерением доказать превосходство своих культурных ценностей и взглядов, основанных на христианстве].
