Некоторые люди чувствуют себя неуверенно, когда впервые слышат об отпускании. Слыша об отпускании, некоторые люди чувствуют, что им очень сложно понять, что делать, потому что метод или детальная инструкция не дается. Вы можете почувствовать, что вам следует использовать медитацию в позе сидя как метод практики. И хотя сидит ваше тело, ваш ум не сидит. Истинный дзэн практикуется посредством ума, но не посредством тела. Вам следует начать с решения своих проблем посредством ума. Если вы хотите удерживать свой ум, используя при этом тело, то это движение в обратном направлении. С самого начала делайте это при помощи ума. Этот ум должен быть умом истинного я, а не «я» ложного. Если ваш ум идет вовне, это похоже на попытку схватить тень. Таким образом, это уже неправильно, и вы не можете не сбиться с пути. Вот почему мы не используем в практике традиционные хваду[26].
Если ваш ум чувствует себя спешащим, вы ничего не сможете хорошо делать. Срединный путь необходим для развития ума. Станьте отважным, но спокойным практикующим, который любезен, но тверд как алмаз. Не спешите, но доверяйте и отпускайте ум, который всегда тверд, и с мирным умом проявляйте действия бодхисаттвы. Это настоящий дзэн и правильная практика.
Сидение, если вы хотите сесть, вставание, если вы хотите стоять, труд, если вы хотите поработать, размышление во время ходьбы и ходьба во время размышления — всё это есть настоящий дзэн. Дзэн сидя означает, что ваш ум нерушим, пока всё отпускает и верит в то, что все видимые и невидимые вещи приходят и возвращаются в истинное основание. Поэтому медитация сидя возможна в любом месте и в любое время. Ваша повседневная жизнь является настоящим дзэн до тех пор, пока вы отпускаете и вверяете.
Хваду
Поскольку повседневная жизнь — это не только настоящий дзэн, но и хваду, то нет необходимости получать хваду от других или давать хваду другим. Само ваше существование является хваду. Таким образом, когда вы получаете от кого-либо хваду, у вас нет времени думать об истинном я, потому что вы думаете о хваду. Хваду, кем-либо данный, подобен вращению мельничных жерновов или верчению колес машины при отсутствии движения вперед. По мере того как развивается эпоха, вы не смогли бы иметь дело с быстро меняющимся миром, пытаясь схватить хваду. Современные люди так много знают о науке и о мире, что если они попытаются практиковать хваду так, как это делали люди в прошлом, это может стать большим препятствием в развитии их ума.
Слышали ли вы когда-нибудь о том, что Будда давал хваду? Все направления изначально широко открыты. Так что вы входите, когда хотите войти, и выходите, когда хотите выйти. Как вы можете войти или выйти, если крепко держите хваду, данный вам другими? Вы можете катить бочку тогда, когда вы из нее выбрались, вы можете контролировать тело тогда, когда вы из него вышли, вы можете контролировать Землю тогда, когда вы ее покинули. Когда вам думать о себе, если вы продолжаете спрашивать: «Что это?»
Поскольку вы существуете, вы нашли буддизм. Поскольку вы существуете, существует Вселенная. Если бы вы не пришли в этот мир, то не было бы ни страдания, ни конца страдания, ни пути, ведущего к концу страдания, и этот мир также не существовал бы. Поскольку вы существуете, всё существует. Все видимые и невидимые вещи возникают из вас и рождаются из вас. Время, когда вы пришли в этот мир, — это начало, а ваше тело — это хваду. Поэтому вы должны изучить проявляющийся принцип пустоты, приняв себя за основание и отпуская снова и снова.
Что вам следует делать, если вы хотите соединиться с камнем Будды? Все отпустить в истинное я.
Все 1700 конг-ан[27] возникают из единого ума. Сложно найти врата, потому что врат нет. Сложно найти врата, потому что существует множество врат. Таким образом, где Хуэй-кэ[28] и где Бодхидхарма?
Естественно возникающие хваду
Отпустите вещи, которые вы знаете, и двигайтесь дальше. Хваду — просто метод; так что если вы зададитесь вопросом: «Что это?» — о том, что уже знаете, то этим вы смутите себя. Если, отпуская, вы будете идти вперед, то из невидимой нематериальной сферы возникнет в виде вопросов то, чего вы действительно не знаете. Однажды посаженное семя вырастает в высокое дерево. Где бы вы искали то семя, что было посажено?
Когда вы всё вверите своему основанию, иногда внутри вас внезапно будут возникать вопросы: «Почему всё так случилось?», «Каков основной принцип, стоящий за этими вещами?», «Каким образом можно почувствовать и получить восприятие того, что все вещи в действительности нераздельны?», «Почему говорится, что все вещи пусты?», «Если я совершаю разнообразные дела, то почему говорится, что истинное я является единственным, кто всё делает?». Будут возникать различные вопросы.
Если вы пойдете вперед, опираясь только на ваше основание, вопросы возникнут естественным образом. Это истинное великое вопрошание[29]. Вопрошание возникает подобно свежей весенней воде. Попытки произвольно задавать вопросы подобны вращению жерновов впустую — ничего не производится, и вы просто изматываетесь. Произвольно задаваемые вопросы и естественно возникающие вопросы отличаются друг от друга так же, как небо отличается от земли.
Если вы попытаетесь задавать вопросы, используя при этом свой ум, то вопросы не будут истинными, не возникнет также и истинных ответов. Когда же вы будете доверять всем сердцем, вверив всё своему основанию, вопрошание прорвется наружу; если вы будете снова отпускать даже эти вопросы, ответы начнут приходить изнутри. Когда вопросы естественно появятся, но вы не будете знать на них ответа, просто отпустите их и идите вперед. Когда-нибудь ответ придет. Когда вы вверяете таким образом вопросы вашему основанию, оно естественным образом заботится о них. В истинном я, основании, всё действует совместно, беспрепятственно, всегда изменяется и течёт, поэтому, когда ему что-либо вверяется, естественным образом возникает соответствующий ответ.
Великое вопрошание порождает великое просветление. Вопросы не создаются намеренно, они возникают естественным путем. После того как вы смогли полностью вверить своему основанию все свои препятствия и после того как открылось ваше истинное я, естественным образом изнутри появляются великие вопросы. Великое вопрошание — Наилучший вид вопрошания, дающийся вам истинным я для того, чтобы учить вас. Но если вы будете идти вперед, отпуская даже истинное я, вы рано или поздно внезапно пробудитесь.
6. Наблюдение (Гван)[30]
Отпустите все, что вас окружает, и продолжайте наблюдать. Даже если упадет небо, продолжайте отпускать и наблюдать. Отпустите в свое основание всё и наблюдайте, как посредством него всё функционирует как единое целое. Несмотря на то, что ни одна из вещей в своем основании не отделена от единого ума, вам всё же необходимо наблюдать за ними и вверять их. Если вы будете таким образом продолжать практиковать, то ваш фокус сместится от отпускания и наблюдения до попытки найти основание — то истинное я, которое смотрит на то, как вы отпускаете и наблюдаете.
Наблюдать означает наблюдать за центром, не имеющим фиксированной формы и никогда не останавливающимся. Наблюдение не означает мольбу о чем-то. Молитва к истинному я о помощи — это молитва, но не вверение и наблюдение. Просто имейте веру в свое истинное я и вверяйте ему все. И продолжайте смотреть. Введите всё в компьютер, которым является ваш ум, и внимательно следите за тем, что из него приходит. Соединитесь со своим изначальным Буддой и наблюдайте. О том, что вы вверили, будет естественно и автоматически проявлена забота. Как вы думаете, какую пользу вы получите от молитвы к другим о помощи, если будете игнорировать своего собственного изначального Будду?
Продолжайте наблюдать. Продолжайте следить за вашими собственными шагами, продолжайте наблюдать за тем, кто говорит, слышит и видит, продолжайте наблюдать за тем, кто всё делает в повседневной жизни. Если вы ищете истину где-либо еще, но не в своей повседневной жизни, вы никогда ее не найдете. Внимательно наблюдайте за своими слезами, улыбкой, страданием и счастьем. Существует ли то, от чего вы плачете или смеетесь? Действительно ли существует «я», которое плачет и смеется? Продолжайте смотреть очень пристально и внимательно.
Даже если вы сталкиваетесь с чем-то срочным, что, как вам кажется, превосходит ваши возможности, вверьте это фундаментальной сущности и, не делая ни в чем различий, продолжайте наблюдать, и она позаботится обо всем, что вы вверяете. Твердо верить в это и идти вперед — это медитация, вверение и наблюдение. Имейте веру в свое истинное я и продолжайте вверять ему все, с чем сталкиваетесь, и просто продолжайте смотреть на то, что приходит. Не молите о результате, который наиболее притягателен для ваших собственных фиксированных идей. Даже если то, что вы создавали бесчисленные эоны, упорно продолжает приходить, но, по мере того как это приходит, вы это стираете, то, что было записано, сотрется. Продолжайте наблюдать за этим процессом.
