839
{27} Православие и католицизм исповедуют монархианство Троицы, но говорят об этом крайне редко, дабы это исповедание не ассоциировалось с ересью монархиан в различных ее проявлениях — савеллианство, модализм, монофизитство и др.
{28} Впервые слово τρίας (троица) встречается у епископа Антиохии Феофила во второй половине II века (Theophilus.Ad Autolycum.II.15; ср. ibid.I.3,5; II.10,22); через некоторое время латинская форма этого слова — trinitas — появляется и в трудах Тертуллиана (см., напр., Tert.Adversus Praxean.3:1). Однако слово троица у Феофила и Тертуллиана не имело того значения, которое оно получило на Константинопольском соборе. Например, Феофил пишет: «Ὡσαύτως καὶ αἱ τρεῖς ἡμέραι πρὸ τῶν φωστήρων γεγονυῖαι τύποι εἰσὶν τῆς τριάδος, τοῦ θεοῦ καὶ τοῦ λόγου αὐτοῦ καὶ τῆς σοφίας αὐτοῦ». — «Подобным образом те три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости» (Theophilus.Ad Autolycum.II.15). Тертуллиан, в свою очередь, учил, что Отец есть субстанция, Сын же — ответвление и часть (излияние) целого: «Pater enim tota substantia est, filius vero, derivatio totius et portio» (Tert.Adversus Praxean.9:2). Бытие Сына подле Отца есть как бы форма, в которую вытекает существо Отца. Отсюда ясно, что Тертуллиан учил о подчинении Сына Отцу. То есть триадология Тертуллиана, основанная на домостроительстве (οἰκονομία) (Tert.Adversus Praxean.2:1), субординациональна.
{29} См.: Рогозин П. И. Откуда все это появилось? — Ростов-на-Дону: Миссия «Пробуждение», 1992.
{30} П. И. Рогозин в своей книге говорит о четвертом, а не о девятом веке, но здесь, вероятно, какая-то ошибка (например, Рогозин мог спутать монаха Пасхазия с дьяконом Пасхазием, жившим задолго до первого). Споры вокруг книги De corpore et sanquine разворачивались в середине IX века.
{1} «Christus {…} per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat» (Tac.Ann.XV.44).
{2} См. § 21.
{3} Евсевий прямо и убедительно говорит, что все апостолы были евреями (Eus.HE.IV.5:2).
{4} «Μηδένα ἀλλογενῆ εἰσπορεύεσθαι ἐντὸς περὶ τὸ ἱερὸν τρυφάκτου (правильное чтение, вероятно: δρυφάκτου) καὶ περίβολου. ὃς δὰν λήφθη ἐαυτῷ αἴτιος ἔσται διὰ τὸ ἐξακολουθεῖν θάνατον». — «Ни один инородец не смеет войти за решетку и ограду святилища; кто будет схвачен, тот сам станет виновником собственной смерти».
{5} Свастика — слово санскритское, которое обозначает символический знак, изображающий крюковой крест; в начале XX века, точнее с 1910 года, свастика в Германии применялась в качестве антисемитского знака; парадокс, однако, заключается в том, что еще в конце 20-х годов нашего века были опубликованы работы английских и датских археологов, обнаруживших свастику не только на территориях, населенных семитскими народами (в Месопотамии и Палестине), но и непосредственно на древнееврейских саркофагах.
{6} Примечательно, что изъятие из иудейского канона книги Премудрости Иисуса сына Сирахова (Тосефта. Йадаййим.2:13) сопровождалось запрещением ее читать (Мишна. Санhедрин.10:1).
{7} Renan E. Vie de Jésus. Paris: Michel Lévy frères, 1863. P. 329–330.
{1} Крывелев И. А. Библия: историко-критический анализ. — М., 1982, стр. 75–126.
{2} Nusquam est qui ubique est (Seneca. Epistulae in Lucilium.II.2).
{3} Толстой Л. Н. Собрание сочинений. В 22-х т.: Т. 21: Дневники. 1847–1894. — М.: Худож. лит., 1985, стр. 459–460.
{4} «Церковные ведомости» 24 февраля 1901 года опубликовали «Определение Святейшего Синода» об отлучении Л. Н. Толстого от православной Церкви; решение это было принято по настоянию обер-прокурора Синода К. П. Победоносцева с согласия Николая II.
{5} В примечании к этому месту Толстой пишет: «Стоит только почитать требник и проследить за теми обрядами, которые не переставая совершаются православным духовенством и считаются христианским богослужением, чтобы увидать, что все эти обряды не что иное, как различные приемы колдовства, приспособленные ко всем возможным случаям жизни».
{6} В другом месте Л. Н. Толстой пишет: «Одно из самых дерзких неповиновений Христу это богослужение, общая молитва в храмах и название отцами духовенство» (Дневник. 1890, 10 апреля. // Толстой Л. Н. Собрание сочинений. В 22-х т.: Т. 21: Дневники. 1847–1894. — М.: Худож. лит., 1985, стр. 423).
{7} Толстой Л. Н. Не могу молчать. — М.: Сов. Россия, 1985, стр. 435–440.
{8} Толстой Л. Н. Собрание сочинений. В 22-х т.: Т. 21: Дневники. 1847–1894. — М.: Худож. лит., 1985, стр. 435.
{9} Там же, стр. 487; см. также статьи Л. Н. Толстого: «В чем моя вера?»; «Исследование (Критика) догматического богословия»; «Соединение, перевод и исследование четырех Евангелий».
{10} Эпикур (341–270 гг. до н. э.) — греческий философ; философию делил на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику; в физике следовал атомистике Демокрита; признавал существование блаженно-безразличных богов в пространствах между бесчисленными мирами, но отрицал их вмешательство в жизнь космоса и людей; считал, что цель жизни — отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа; познание природы освобождает от страха смерти и суеверий.
{11} Обыденное языческое мышление ставило эпикурейцев и христиан в один ряд (Lucianus. Alexander.25 et seq.), тогда как христиан и стоиков, гораздо более похожих между собой, чем христиане и эпикурейцы, никогда не сравнивали и не смешивали, ибо стоики не выставляли напоказ презрение к общественным традициям.
{12} Оставим в стороне вариант «Царства Небесного» — коммунизм (см.: Аксючиц В. В. Мироправители тьмы века сего. — М.: «Выбор», 1994, стр. 33–98).
{1} И пусть не доказывают клирики, что в Евангелиях нет противоречий; ведь не мог же, в самом деле, Иисус быть распятым сначала 14 нисана (до вкушения пасхальной трапезы), как об этом сообщает Евангелие от Иоанна (Ин.18:28), а потом и 15 нисана (после сэдера), как об этом говорят синоптические Евангелия (Мф.26:17,20 и паралл.).
{2} Ин.19:22.
1 שיר השירים וקוהלת מטמאין את הידיים — «Шир hашширим и Коhэлет оскверняют руки» (Мишна. Йадаййим.3:5).
2 См.: Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир. — M.: Политиздат, 1987, стр. 16, 17, 223, 224.
3 По утверждению Епифания, Аквила сделал свой перевод с особой ненавистью к христианам; Иероним, напротив, считал, что «Аквила не в духе прения, как думают некоторые, а тщательно переводит из слова в слово».
4 Iren.Haer.III.23:1{21:1}; Eus.HE.III.8; Epiphanius.De Mensuris.14:17.
5 Однако в шестом столбце в Малых пророках приводится перевод из неясного источника, а в некоторых частях книг Царств он содержит текст, практически совпадающий с Лукиановской рецензией ().
6 Некоторые исследователи отождествляют Онкелоса (אונקלוס) с Аквилой (עקילס), переводчиком Танаха на греческий язык. См., напр.: Silverstone A. E. Aquila and Onkelos. Manchester, 1931.
7 Ср. также Вавилонский Талмуд. Баба Батра.14б-15а и Иосиф Флавий. Против Апиона. I.8. Подробнее см.: Hölscher G. Kanonisch und Apokcryph. Ein Kapitel aus der Geschichte des alttestamentlichen Kanons. Leipz., 1905, s. 2–6, 36–38.
8 Подробнее см. у И. С. Свенцицкой: Апокрифы древних христиан. — M.: Мысль, 1989, стр. 6–32.
9 В Септуагинте: Γενεσις, Εξοδος, Λευιτικον, Αριθμοι, Δευτερονομιον.
1 °Cпиноза Б. Богословско-политический трактат. — М., 1935; Kрывелев И. А. Библия: историко-критический анализ. — М.: Политиздат, 1982, стр. 19–34.
11 Здесь и далее датировка библейских книг весьма условна, ибо весьма условен так называемый Urtext (см. выше).
12 В русскоязычной традиции обычно практикуется ударение на предпоследнем слоге — Каббáла.
13 Лайтман М. Каббала. Тайное еврейское учение: Часть 1–3. — Новосибирск, 1993.
14 «Раби Шимон». Фрагменты из трактата «Зогар»: Пер. с арамейск. М. А. Кравцова. — M.: Гнозис, 1994.
