Так, освободившись от материальных желаний, человек достигает совершенства йоги. Когда все помыслы человека сосредоточены на Кришне, материальные желания бессильны завладеть его сердцем. И они естественным образом исчезают. Нам незачем прибегать к искусственным методам; сознание Кришны - самый совершенный метод духовной практики. Будучи трансцендентным, этот возвышенный путь йоги является вечным, исполненным блаженства и знания, и потому на нем нет потерь и поражений.
Глава пятая. Решимость и устойчивость в практике йоге
йатха дипо нивата-стхо
ненгате сопама смрта
йогино йата-читтасйа
йунджато йогам атманах
“Как пламя светильника в безветренном месте становится ровным и спокойным, так и трансценденталист, обуздав ум, обретает устойчивую сосредоточенность в медитации на трансцендентную Душу”. (Б.-г., 6.19)
Когда ум поглощен деятельностью в сознании Кришны, он обретает устойчивость и спокойствие, подобно тому, как ровным и спокойным становится пламя свечи, внесенной в комнату, где нет сквозняка. Поэтому здесь сказано, что медитация того, кто действительно развил в себе сознание Кришны и пребывает на трансцендентном уровне, становится столь же устойчивой, как пламя светильника или свечи в безветренном месте. Это и есть совершенство йоги.
Состояние устойчивой сосредоточенности в медитации на трансцендентную Душу, то есть на Верховного Господа, описывается Шри Кришной в следующих стихах “Бхагавад-гиты” (6.20 - 23):
йатропарамате читтам
нируддхам йога-севайа
йатра чаиватманатманам
пашйанн атмани тушйати
сукхам атйантикам йат тад
буддхи-грахйам атиндрийам
ветти йатра на чаивайам
стхиташ чалати таттватах
йам лабдхва чапарам лабхам
манйате надхикам татах
йасмин стхито на духкхена
гурунапи вичалйате
там видйад духкха-самйога-
вийогам йога-самджнитам
“Стадию совершенства называют трансом, или самадхи. Стадии самадхи йог достигает тогда, когда его ум, благодаря практике йоги, перестает привлекаться материальной деятельностью. Это состояние наделяет человека способностью созерцать Душу чистым умом и дарует радость общения с Ней. Так йог погружается в океан трансцендентного блаженства и пребывает в нем, наслаждаясь посредством своих трансцендентных чувств. Когда состояние блаженства становится устойчивым, исключается всякая возможность отклониться от истины, ибо йог, познав истину, утрачивает всякий интерес к чему бы то ни было другому. В этом трансцендентном состоянии безграничного блаженства йог становится недосягаемым для материальных невзгод, и даже величайшие бедствия бессильны привести его ум в смятение. Так он достигает истинной свободы, ибо становится неподверженным воздействию страданий, проистекающих от соприкосновения с материальным”.
Достичь самадхи вовсе не значит стать ничем или раствориться в пустоте.
Такое просто невозможно. Клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Некоторые йоги заявляют, что человек должен прекратить всякую деятельность и так стать бездеятельным. Но разве такое возможно? Живое существо по своей природе - активный, деятельный дух. Стать “бездеятельным” - значит избавиться от материальных побуждений к действию и утвердиться в сознании Кришны. Того, кто развил в себе сознание Кришны, не беспокоят материальные желания. По мере того, как человек утрачивает интерес к материальной деятельности, его деятельность в сознании Кришны становится все более активной. Активно действуя в сознании Кришны, человек естественным образом становится бездеятельным в материальном смысле.
В этой связи я часто привожу пример с беспокойным ребенком. Ребенка невозможно заставить бездействовать. Чтобы ребенок не шалил, нужно дать ему игрушку или заинтересовать картинками. Если таким образом занять ребенка, он не будет шалить, то есть станет бездеятельным в отношении к бессмысленным шалостям. Однако если вы хотите, чтобы он стал бездеятельным в подлинном смысле этого слова, вы должны дать ему какое-нибудь занятие в сознании Кришны. Развивая свое сознание Кришны, человек естественным образом прекращает заниматься бессмысленной деятельностью. Чтобы начать преданное служение в сознании Кришны, человек прежде всего должен осознать: “Я принадлежу Кришне. Я не есть этот кусок материи. Я не принадлежу этой нации или этой стране. Я не принадлежу ни тому, ни этому мошеннику. Я просто принадлежу Кришне”. Это и есть бездействие, полное знание, осознание себя неотъемлемой частицей Кришны. В Пятнадцатой главе “Бхагавад-гиты” (15.7) Господь Шри Кришна говорит: мамаивамшо джива-локе - живые существа, пребывающие в этом обусловленном бытие, есть Мои вечные неотъемлемые частицы. Осознав это, человек тотчас прекращает всякую материальную деятельность, и именно так следует понимать слово “бездействие”. Достигнув этого состояния, человек обретает способность чистым умом созерцать Душу, пребывая в блаженстве и испытывая наслаждение от общения с Ней. Ум человека очищается, когда он осознает: “Я принадлежу Кришне”. В нашем нынешнем состоянии ум осквернен ложными представлениями, ибо мы считаем, что принадлежим тому или этому. Когда же к нам приходит осознание того, что мы принадлежим Кришне, наш ум становится чистым.
Наслаждаться общением с Душой значит наслаждаться с Кришной. Кришна есть Сверхдуша, “Сверх-Я”, мы же - индивидуальные души, индивидуальные “я”. “Сверх-Я” и индивидуальное “я” наслаждаются вместе. Наслаждаться в одиночестве невозможно; наслаждение подразумевает наличие двоих. Разве возможно испытывать наслаждение, пребывая в одиночестве? В одиночестве не может быть наслаждения. Наслаждение подразумевает двоих - Кришну, кто есть Сверхдуша, и индивидуальную душу.
Тот, кто убежден: “Я есть неотъемлемая частица Кришны”, сохраняет спокойствие ума даже в самой критической ситуации, ибо знает, что Кришна защитит его. Это и есть вручение себя воле Кришны. Чтобы достичь этого состояния, человек должен, опираясь на разум, искренне стараться развить свою веру в Кришну. Баласйа неха шаранам питрау нрсимха (Б.-г., 7.9.19). Если Кришна не возьмет нас под Свою защиту, ничто на свете нас не спасет. Если Кришна отвернется от нас, мы не сможем защитить себя, к какому бы средству защиты не прибегали. Так, к примеру, больного могут лечить опытные врачи, но это не служит гарантией того, что пациент выживет; если Кришна пожелает, пациент умрет, и никакие новейшие средства лечения и лучшие специалисты мира ему не помогут. С другой стороны, если Кришна защищает нас, мы можем выжить даже без лечения. Человек, безраздельно вручивший себя воле Кришны, обретает счастье, ибо знает, что, в какой бы ситуации он не оказался, Кришна всегда придет ему на помощь. Такого преданного можно сравнить с ребенком, который чувствует себя в безопасности, зная, что его родители рядом. Как говорит в своей “Стотра-ратне” (43) Ямуначарья, кадахам аикантика-нитйа-кинкарах прахаршайишйами санатха-дживитам: “О Господь, когда же я смогу наконец полностью предаться Тебе и, став Твоим вечным слугой, обрести счастье в неустанном служении Тебе, моему столь совершенному повелителю и господину?” Когда мы узнаем, что кто-то очень могущественный покровительствует нам, разве это не наполняет нас счастьем? И разве можем мы стать счастливыми, если будем полагаться на собственные силы и действовать на свой страх и риск? Человек может обрести счастье только в сознании Кришны, развив свою веру в Кришну и приняв Его покровительство. Другого способа стать счастливым просто не существует.
Кришна, конечно же, покровительствует всем живым существам, даже тем, кто пожелал отвернуться от Него (эко бахунам йо видадхати каман). Без покровительства Кришны наше существование не продлилось бы и секунды. Однако счастье к нам приходит тогда, когда, осознав эту милость, мы начинаем испытывать благодарность к Кришне. Кришна ни на мгновение не оставляет нас без Своей опеки, но мы утратили способность сознавать это, ибо пожелали действовать независимо от воли Кришны. Кришна дает нам некоторую свободу. “Что ж, - говорит Он, - ты можешь действовать так, как считаешь нужным, Я же, насколько возможно, буду оберегать тебя”. Однако, когда живое существо безраздельно вручает себя воле Кришны, Кришна с особой заботой оберегает его. Если сын, став взрослым, отвергает авторитет отца, что остается делать отцу? “Что ж, - говорит отец, - поступай, как знаешь”. Однако, если сын послушен воле отца, отец с особой благосклонностью заботится о сыне. В Девятой главе “Бхагавад-гиты” (9.29) Кришна говорит:
само 'хам сарва-бхутешу
