У вас нет пока багажа позитивного материала, необходимого для положительной аналитической медитации, и к тому же вы непривычны к позитивному образу мышления. Нам привычен и близок отрицательный образ мышления, вот почему все негативные эмоции возникают у нас непроизвольно, сами собой. Поэтому Будда говорил: «Очень важно заниматься медитацией, созерцанием».
Что есть медитация? Это привыкание сознания к положительному образу мышления. Благодаря медитации, посредством применения медитативных техник мы достигаем того, что в нашем уме порождается всё больше положительных качеств и становится всё меньше омрачений. Пытаться просто пресечь гнев, зависть, всё плохое, что обычно овладевает нами, очень сложно, можно сказать — невозможно. Лучше всего взращивать в себе положительные качества ума. Когда вам удастся породить и укрепить в себе позитивное состояние ума, оно естественным образом будет доминировать в вашем сознании. Два эти состояния — положительное и отрицательное состояния сознания — не могут сосуществовать в сознании одновременно. Это очень важный момент, который необходимо знать. Когда вы взращиваете в себе положительные качества ума, эти качества у вас и доминируют. В это время отрицательные эмоции не могут проникнуть в сознание. Если же вы будете стараться сохранять этот позитивный настрой ума, то отрицательному состоянию места уже не будет, ему будет некуда войти. Таким образом, в вашем уме будет всё больше и больше покоя, наступит умиротворение.
Как я уже говорил вам, истинное счастье — это не накопление вещей, не наслаждение едой, винами и т.п. Все эти мирские объекты не дают подлинного счастья. Истинное счастье — это свобода ума от омрачений. Во время затворничества ваш ум исполнен позитивных эмоций, в связи с чем, негативные эмоции не могут в него проникнуть. Поэтому во время ретрита вы ощущаете покой. Если вы проводите настоящее затворничество, то во время уединения вы действительно будете испытывать настоящий покой, умиротворение. И поэтому необходимо знать все те сущностные положения, которые нужны для аналитической медитации по развитию преданности учителю.
Строго придерживайтесь этих пунктов во время сессии. Вначале вы читаете текст «Лама чопа», а после посвящения заслуг, которым заканчивается семичленная молитва, приступаете к чтению строк, посвященных почитанию учителя. Перед этим по пунктам выполняйте аналитическую медитацию. Каждое положение медитации необходимо обдумать, исходя из своего собственного понимания. После такой медитации в вашем потоке сознания зародится чувство веры и уважения к учителю. Нужно добиться того, чтобы это чувство возникало так же спонтанно, как гнев — во время отрицательной аналитической медитации. Если вам не удается добиться непроизвольного чувства веры и уважения, значит, вы делаете эту медитацию неправильно.
Аналитическую медитацию можно сравнить с процессом раздувания пламени костра. Когда огонь возьмется и дрова разгорятся, уже не надо продолжать раздувать пламя. Нужно остановиться и просто пребывать в переживании того чувства, огонь которого вам удалось раздуть. Так же, как вы предоставляете огню гореть, вы должны позволить себе просто пребывать в переживании этого чувства. А когда огонь начинает угасать, вы опять подкладываете дрова: опять обдумываете положения медитации, опять начинаете анализировать их. Тогда огонь разгорится вновь. Во второй раз вам не понадобится слишком долго размышлять: лишь мысленно переберите в уме положения медитации, а когда «огонь возьмется», чувство возникнет — просто пребывайте в переживании этого чувства. И на глазах у вас появятся слёзы. Когда вы снова и снова вспомните доброту своего учителя, у вас непроизвольно потекут слёзы... Вы получили человеческую жизнь благодаря доброте вашего учителя. Если бы вы в предыдущей жизни не встретились с учителем, то родились бы собакой или каким-нибудь другим животным, и даже если бы вам удалось обрести человеческую жизнь без встречи с учителем, то вы были бы очень плохим человеком, вредоносным и деструктивным. Ваш ум был бы привычен к порочному, у вас не было бы ничего святого... Убийство, обман и предательство были бы для вас обычным делом, и из-за этих злодеяний вы впоследствии вновь переродились бы в низших мирах.
Вы же не только родились человеком, но обрели драгоценную человеческую жизнь. Это произошло благодаря вашему учителю. И он опять появился в этой жизни, учит вас, преподает Дхарму. Вы думаете о его доброте, благодаря которой вы познаете от него путь. Он подобен врачу, который даёт вам лекарства, с тем, чтобы излечить вас от болезни. Его доброта греет вас и светит вам — как солнце, которое дарит вам силу и мудрость, его доброта успокаивает вас — как луна, которая даёт покой и умиротворение, его доброта защищает вас — как любящая мать, жизнь за жизнью. Таким образом, вы размышляете, перебирая в уме все эти положения, и убеждаетесь в доброте своего учителя. Это порождает у вас чувство уважения, почтения к нему. Благодаря учителю вы можете достичь состояния будды, а без учителя это невозможно, поэтому корень всех реализаций, всех совершенств — это почитание Гуру. Вы говорите себе: «Отныне я буду всем сердцем почитать своего учителя и верить в него. Я буду предан ему так же, как Наропа был предан Тилопе. И что бы ни говорил мне учитель, даже если это будет против моих убеждений и мнений, я никогда не позволю себе понять его неверно. Даже если он будет бить меня на глазах у всех, моя вера в него будет только укрепляться, моя преданность будет только расти».
В этот момент вы порождаете в себе чувство, о котором я вам ещё не говорил, — чувство разумного ребёнка. После завершения аналитической медитации по всем этим положениям, когда вы развиваете в себе сильную веру и уважение к учителю, вы говорите себе: «Как разумный ребёнок, который никогда не ослушается советов отца и не поступит наперекор ему, что бы отец ему ни говорил, так и я никогда не пойду против желаний учителя». Вы порождаете в себе подобную сильную решимость. Затем вы развиваете в себе ум собаки. «Как собака, я всегда буду сидеть ниже учителя». Это так же очень важный настрой. Вы понимаете? «Как носильщик, как посыльный, я всё время буду выполнять все просьбы учителя, буду всегда ухаживать за ним, как слуга».
Когда в потоке вашего ума породятся эти чувства, на вас прольется дождь благословения учителя. Для меня как вашего учителя очень рискованно давать вам эти наставления, так как ваша преданность и почитание могут меня испортить, но для вас это очень полезно. Мне несколько неловко говорить всё это, но я надеюсь, что вы не истолкуете мои слова неверно. Я должен вам это сказать. Тем более что я ухожу в затворничество, и вы не сможете меня обслуживать, даже если захотите. Иногда духовный наставник говорит ученикам подобные вещи только для того, чтобы использовать их в своих целях. Но дело в том, что для того, чтобы служить своему учителю, нет нужды находиться рядом с ним. Вы можете выполнять эту рекомендованную мной практику служения Гуру в форме медитации — мысленно представляя это. Каким образом? Когда у вас возникнет сильное чувство преданности Гуру, вы можете заняться практикой служения учителю: можете мысленно отправиться в место его пребывания, сделать три простирания и затем обслуживать его, делая уборку в его комнате или другие необходимые вещи.
Например, есть такой метод визуализации: вы представляете, что учителю необходимо пройти через грязную воду, и ложитесь в эту лужу, с тем, чтобы учитель мог перейти через неё, ступая по вашему телу. Это очень важно для того, чтобы разрушить своё эго, а также для получения благословения учителя. Раньше я вам этого не говорил. Говорю вам об этом сейчас, когда пришло время, и надеюсь, что вы поймёте это наставление правильно. Это очень важное положение, которое нельзя забывать.
Когда вы приступите к практике почитания учителя в затворничестве, необходимо иметь с собой книгу «Ламрим Ченмо» ламы Цонкапы, чтобы опираться в своей медитации на те несколько глав, которые лама Цонкапа специально посвятил наставлениям о правильной опоре на учителя. Рекомендую также взять с собой в затворничество рассказы о том, как Наропа почитал своего учителя Тилопу, и читать их во время выполнения нёндро Гуру-йоги, в перерывах между сессиями. С этой же целью возьмите с собой книгу песен Миларепы. Лама Цонкапа очень высоко отзывался о Миларепе как об одном из величайших учителей Тибета и говорил, что он являет собой пример настоящей преданности учителю. Для нас очень поучительно то, как Миларепа полагался на своего наставника Марпу и никогда не позволял себе в нём усомниться. Если бы я обращался с вами, как Марпа с Миларепой, то немногие из вас ещё оставались бы здесь в качестве моих учеников.
Однажды, когда Марпа давал ученикам тантрическое посвящение, в помещение вошел Миларепа. Марпа спросил: «Кто ты такой? Зачем ты сюда пришел? Все пришли сюда для посвящения и принесли подношения, а где твое подношение?». Марпа даже ударил Миларепу со словами: «Убирайся отсюда, посвящения не для тебя!» И, выгнав его вон, закрыл за ним дверь. Если бы я вам сейчас сказал нечто такое, вы бы сразу же решили, что я очень плохой человек. Вы бы сразу начали судить меня по моим словам, а не по мотивации. Вы бы не поняли, почему я так поступил. Вы думаете, что учитель думает точно так же, как и вы сами, и вкладываете в его слова тот же смысл, какой сами видите в этих словах. Но это не так. У учителя совершенно другой образ мыслей. Благодаря практике преданности Гуру ученики учатся правильно понимать советы духовного наставника.
