Ознакомительная версия.
В том же тексте Падмасамбхава продолжает:
Сансара от нирваны отличается лишь тем,
Чем неосознанность отличается от осознанности.
Наше заблуждение – в том,
что мы принимаем свой ум за нечто иное.
Заблуждение и его отсутствие —
по сути один и тот же ум.
Поскольку у существ не бывает двух потоков ума,
Освободишься, как только оставишь ум
в его естестве, не исправляя.
Когда знаешь, что все восприятие является умом,
Воспринимаешь видимые образы —
но это пробужденность без цепляния.
Нас запутывает не восприятие, а цепляние,
И потому мы естественно освобождаемся,
когда понимаем,
Что все цепляющиеся мысли – это ум.
Еще ниже мы читаем:
Каждый, кто так практикует,
Достигнет Освобождения,
Будь его способности великими или малыми.
Кунжутное масло содержится в зернах сезама,
Но без отжима его не получить.
У всех существ есть природа Просветления,
Но без практики ее не пробудить.
Поэтому привыкай к естественному осознаванию.
Итак, согласно сказанному Падмасамбхавой, за ядро практики следует принять узнавание естественной сути спонтанного осознавания, не поддаваясь обманчивым отвлечениям, – нет более высокой медитации, чем эта.
Ты говоришь, что трудно медитировать, не производя представлений о медитации, но когда возникает такое представление, появляются сомнения.
Вот мой ответ. Первоначальная идея, что ты хочешь попросить наставлений по медитации, и последующая идея, что ты хочешь целенаправленно практиковать, потому что невозможно обрести плод, не приложив усилий, – все это усердие, преданное и неустанное прилежание. Такие идеи необходимы во всех отношениях; они приносят великую пользу, как гласит «Сутра Гандавьюха»:
Чтобы удалить сомнения,
Не ленись и применяй советы своего Мастера.
Так ты защитишься от Мары,
одолеешь мешающие чувства.
Так ты развеешь ложные верования
и страстные желания.
Потому стремись освободить всех существ.
Следовательно, никогда не следует отвлекаться от развития непоколебимой внимательности.
Во время главной части медитационной практики появляются всевозможные мысли: идеи о медитации; надежда на то, что медитация станет успешной, и опасение, что не станет; представление о том, что ты пытаешься обрести блаженство, ясность и немышление, и прочее. Коротко говоря, все эти честолюбивые мысли и выдумки суть не что иное, как отклонения от верного курса тренировки. Поэтому следует сохранять неконцептуальное изначальное состояние обнаженной естественности.
Если ты не удовлетворен простым осознаванием своей подлинной сути, на чем бы ни задерживалось и как бы ни проявлялось внимание, если твоя практика есть лишь умственная попытка произвести какое-нибудь «безупречное» состояние медитации, такая практика свяжет, испортит или загрязнит тебя. Несравненный Гампопа сказал об этом так:
Если медитирующий не скован своей медитацией,
Он не будет связан ничем иным.
Так что отбрось идею интеллектуального понимания
И разрушь медитацонные переживания,
начиная с основы.
Лингдже Репа утверждал:
Пока сохраняешь концептуальное цепляние,
Никогда не будешь свободен от потока сансары.
Отказаться от цепляния – суть медитации.
Оставь честолюбивые устремления —
и станешь Буддой.
Цангпа Гьяре писал:
Когда практикуешь умственное недеяние,
Не удерживай ничего, не создавай рассудочно.
Практикуй сосредоточенное внимание,
сколько хочешь;
Я, простой нищий, сохраняю обычный ум.
Оргьенпа говорил:
Мысли суть проявление Состояния истины,
Но простое безмолвие им не является.
Отпусти его на свободу и наблюдай за представлением!
Узнай свое подлинное лицо – этого достаточно!
Яды ума – это великие виды мудрости,
Но их не преодолеть, применяя противоядия.
Смотри на свою естественную суть
и продолжай упражняться!
Узнай свое подлинное лицо —
и они станут помощниками.
Шесть чувственных впечатлений[54] —
это способ выражения ума;
Но невозможно остановить воспринимаемые объекты.
Сделай пожелания и продолжай упражняться!
Воспринимаемые объекты появляются
как волшебная игра.
А вот что предлагает Жанг Ринпоче:
Если хочешь без привязанности сохранять
блаженство, ясность и немышление,
Не медитируй на медитацию, отбрось акт медитации.
Когда ты свободен от честолюбивых идей
о медитации и ее отсутствии,
Эта медитация недеяния и есть
абсолютная медитация.
Ему вторит Барава:
Не позволяя уму что-либо создавать
или усиленно сосредотачиваться,
Оставь его в обычной естественности.
Но поскольку нет ни объекта,
который нужно «оставить»,
Ни самого действия, называемого «оставить»,
Узнай естественное лицо того, кто «оставляет».
Тот, кто узнает, сам по себе лишь концепция,
Поэтому будь свободен от цепляния за нее.
Медитировать, не освобождаясь от этой идеи, —
Вот великая тьма, омрачающая состояние вне идей.
Если снова и снова упражняться
в медитации без концепций,
Есть опасность, что она сама превратится
в концепцию.
Так что даже не пытайся создать
непонятийное состояние,
Будь свободен от производства понятий.
В другом тексте этот мастер говорит:
Даже если ты свободен от концептуальной медитации,
Необходимо привыкнуть к природе немедитации.
Поэтому сущностно важно
продолжать упражняться
Постоянно, во все времена,
Не отказываясь от подлинной неколебимой
внимательности.
Отвлекаясь, не осознаешь естественное состояние.
Медитируя, создаешь идею об определенной медитации.
Потому упражняйся на истинном пути:
В непрерывном потоке свежести —
вне отвлечений и медитаций.
Существуют бесчисленные подобные советы, глубокие и обстоятельные, данные разными мастерами Линии практики. Сокровенная суть этих наставлений заключается в том, что следует с самоосознающей внимательностью просто быть тем, чем является ум, независимо от того, как он себя выражает. Вкратце – всегда преданно призывай подлинного мастера, решив для себя, что он Будда в Состоянии истины.
Поскольку все без исключения существа трех сфер были твоими родителями, с любовью, сочувствием и Просветленным настроем выражай чистые и безграничные пожелания.
Какую бы духовную практику ты ни выполнял, делай это для блага всех существ, число которых безгранично, как небо, и никогда ни на атом не впадай в эгоизм.
Какие бы невзгоды тебе ни пришлось встретить – болезнь, несчастный случай, вражду, нашествие злых духов, нищету или даже смерть – не доверяй ничему другому, кроме Мастера и Трех драгоценностей. Всегда порождай в себе уверенность, что ты уже понял, что все воспринимаемое есть твой собственный ум, что твой ум есть Состояние истины, а Состояние истины превосходит сферу концептуальности.
Не планируй слишком много, поскольку в этой жизни, мимолетной как сон, нет времени на пустые замыслы и приготовления.
Пока не прекратилось твое цепляние за эго, черные и белые проявления причин и следствий неизбежны, так что усердно старайся совершать полезные поступки и избегать вредных.
Даже если ты постиг необусловленную природу, не приуменьшай значение обусловленных полезных дел – приложи максимум усилий к увеличению положительных накоплений и очищению загрязнений.
Отбрось ошибочное цепляние за эго, которое ожидает, пока появятся опыт и постижение, признаки осуществления, способность помогать другим, но не оставляет тебе времени на практику. Пока не достигнешь Просветления, старайся никогда не отделять свой ум от Состояния истины.
Ознакомительная версия.
