Палийский Канон - Ангуттара Никая

Монахи, есть такие три вида опьянённости. Какие три? Опьянённость молодостью, опьянённость здоровьем и опьянённость жизнью.

Опьянённый молодостью, необученный заурядный человек совершает проступки телом, речью и умом. Совершив проступки телом, речью и умом, он — после распада тела, после смерти — рождается в местах лишения, в плохой участи, в нижних мирах, в аду.

Опьянённый здоровьем, необученный заурядный человек совершает проступки телом, речью и умом. Совершив проступки телом, речью и умом, он — после распада тела, после смерти — рождается в местах лишения, в плохой участи, в нижних мирах, в аду.

Опьянённый жизнью, необученный заурядный человек совершает проступки телом, речью и умом. Совершив проступки телом, речью и умом, он — после распада тела, после смерти — рождается в местах лишения, в плохой участи, в нижних мирах, в аду.

Опьянённый молодостью, монах оставляет свою практику и возвращается к низшей жизни [домохозяина]. Опьянённый здоровьем, монах оставляет свою практику и возвращается к низшей жизни. Опьянённый жизнью, монах оставляет свою практику и возвращается к низшей жизни.

«Подверженный рождению,

Подверженный старению, подверженный смерти —

Заурядный человек пугается тех, кто страдает,

Оттого, что не избежит такой же участи.

И если бы меня, подверженного этому,

Пугали эти вещи, то это было бы неправильно для меня.

По мере того, как я поддерживал в себе такое отношение —

Зная Дхамму без обретений —

Я превзошёл всякую опьянённость здоровьем,

Молодостью и жизнью,

Будучи тем, кто видит покой в отречении.

Усердие возникло во мне,

И я ясно узрел Освобождение.

Никоим образом не мог я

Впасть в чувственные наслаждения.

Прожив святую жизнь, я не вернусь».

«Монахи, есть три темы для дискуссий. Какие три?

Можно вести дискуссию о прошлом, говоря: «Так было в прошлом». Можно вести дискуссию о будущем, говоря: «Так будет в будущем». Или можно вести дискуссию о настоящем, говоря: «Так оно в настоящем».

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

* не даёт категоричного ответа на вопрос, требующий категоричного ответа;

* не даёт аналитического ответа на вопрос, требующий аналитического ответа;

* не задаёт уточняющего вопроса на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса;

* не откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда — в таком случае — этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, даёт категоричный ответ на вопрос, требующий категоричного ответа; даёт аналитический ответ на вопрос, требующий аналитического ответа; задаёт уточняющий вопрос на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса; откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда — в таком случае — этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

* не поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным;

* если не поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях;

* если не поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные;

* если не поддерживает принятый порядок ведения разговора, то тогда — в таком случае — этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным; если поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях; если поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные; если поддерживает принятый порядок ведения разговора, то тогда — в таком случае — этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

* мечется от одной вещи к другой,

* сбивает дискуссию с темы,

* проявляет недоброжелательность и отвращение,

* сердится, то тогда — в таком случае — этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, не мечется от одной вещи к другой, не сбивает дискуссию с темы, не проявляет недоброжелательность и отвращение, не сердится, то тогда — в таком случае — этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

* унижает [того, кто задал вопрос],

* ставит его в неловкое положение,

* надсмехается над ним,

* цепляется за незначительные ошибки, то тогда — в таком случае — этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, не унижает [того, кто задал вопрос], не ставит его в неловкое положение, не надсмехается над ним, не цепляется за незначительные ошибки, то тогда — в таком случае — этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Тот, кто слушает, тот подходит; тот, кто не слушает, тот не подходит. Когда человек подходит, он чётко знает одно качество, понимает одно качество, оставляет одно качество и реализует одно качество[1]. Чётко зная одно качество, понимая одно качество, оставляя одно качество, реализуя одно качество, он достигает правильного освобождения. В этом смысл ведения дискуссий, в этом смысл обсуждений, в этом смысл того, чтобы подходить для дискуссии, в этом смысл того, чтобы слушать: т. е. освобождение ума за счёт прекращения цепляния.

Те, кто во время беседы злятся, не допускают возражений,

Заносчивы, те идут по пути, который не является путём Благородных,

Выискивая [в споре] недостатки друг друга, восторгаясь [чужому]

Произнесённому неправильному слову, промаху, запинке, поражению.

Благородные не ведут беседы подобным образом.

Если мудрецы, чувствуя подходящий момент, собираются говорить,

То их справедливые слова согласуются с путём Благородных:

Так говорят просветлённые, без злобы и надменности, с успокоенным,

А не бурлящим умом, без горячности, без раздражительности.

Они говорят за счёт правильного знания, без зависти.

Они восхищаются, когда сказано правильное, и не унижают,

Когда сказано неправильное.

Они не изучают лишь для того, чтобы найти недочёт,

Они не цепляются за небольшие ошибки,

Не принижают, не пытаются сокрушить [собеседника],

Не бросают беспорядочных слов.

Ради знания в качестве цели,

Ради привнесения уверенности,

Советуют то, что верно:

Вот как Благородные дают совет,

Таков совет Благородных.

Осознавая это, мудрецу следует давать

Совет без надменности».

«Есть три неотложных дела домохозяина-фермера. Какие три?

Вот фермер быстро подготавливает поле так, чтобы оно было хорошо вспахано и взборонено. Быстро подготовив поле так, чтобы оно было хорошо вспахано и взборонено, он быстро сеет семена. Быстро посадив семена, он быстро запускает [на поле] воду и, затем, выпускает.

Таковы три неотложных дела фермера-домохозяина. И теперь фермер не имеет власти [чтобы повелевать]: «Пусть мой посев взойдёт сегодня, пусть зёрна появятся завтра, пусть они созреют послезавтра». Но только когда пришло время, посевы фермера взойдут, зёрна появятся и созреют.

Точно также есть три неотложных дела монаха. Какие три? Развитие возвышенной нравственности, развитие возвышенного ума, развитие возвышенной мудрости. Таковы три неотложных дела монаха. И теперь монах не имеет власти [чтобы повелевать]: «Пусть мой ум будет освобождён от загрязнений за счёт отсутствия привязанностей сегодня, или завтра, или послезавтра». Но только когда пришло время, его ум будет освобождён от загрязнений за счёт отсутствия привязанностей.