И сколько же это будет длиться? А сколько кому дано. Некоторые борются несколько минут, некоторые несколько часов, а некоторые, я знаю, месяц; бывают бури, длящиеся неделями, месяцами. Но как вы знаете, шторм всегда проходит, и тучи исчезают, выходит солнце. Господь никому из нас не даст креста, который не по силам. Поэтому каждому из нас духовная брань будет соразмерна.
Итак — когда налетает туча злых помыслов, нужно немедленно все оставить и противостать врагу постоянной молитвой, которая будет отражать нападение врага: «Господи, отжени от меня эти злые помыслы и уязви врага-супостата». И бороться до тех пор, пока нападение не прекратится.
Смиряйся, терпи и не отчаивайся — и не будешь гневен
Существует духовный закон, который должен исполнять каждый православный христианин, и заключается он в трех простых словах: смиряйся, терпи и не отчаивайся.
Очень часто мы не хотим смириться перед теми обстоятельствами, которые воздвигает Господь. У нас что-то не получается, и первая наша человеческая реакция на то, что не получается — это конфликт, ссора, раздражение, гнев. Мы ищем виновного — мужа, жену, начальника, подчиненного — и с яростью обрушиваемся на него за свои собственные неудачи. Если мы не находим виновного, то начинаем раздражаться и гневаться на себя. Это опять две стороны одной и той же медали — гордость и тщеславие. Мы рассердились на ближнего, рассердились на себя. Но не сделали того, что нужно и что сделать так просто: мы не смирились пред Господом.
А это и есть то единственное, что необходимо в этих обстоятельствах. Ты просто не готов сейчас к тому, что встретил на своем жизненном пути, ты духовно немощен сейчас и не можешь понести то, что накладывает на тебя Господь. И все, что от тебя требуется в этот момент — смириться, познать свою немощь и сказать: «Господи, я немощен пред Тобою». А потом набраться терпения и ждать, чтобы душа смогла преодолеть возникшее жизненное препятствие.
Каждый раз, когда мы встречаемся с препятствиями, нам мешает наша гордость.
И человек, гневаясь, пропускает самое главное — не видит своей язвы, которую Господь хочет уврачевать, той немощи, которую открывает Господь.
Но если человек просто помолчал и сказал: «Да, Господи, я немощен пред Тобою. Дай мне силы преодолеть то, что Ты открыл мне. Дай мне силы, дай вразумление или терпение».
И терпит день, терпит два, месяц, может быть, год, может быть, несколько лет. И видя, что человек смиренно, как мытарь (см. Лк. 18,13), не смея поднять свои очи и познав свою немощь, ждет исцеления, Господь посылает ему благодатное утешение: зарубцовывает его язву и подает ему новый духовный дар.
Причастие — верное лекарство от гнева
Святые Христовы Таины укрепляют человека, дают ему наследие живота вечного, они исцеляют, прогоняют врага, проходят во вся уды (члены — Ред.) человеческого тела, как мы читаем в молитвах ко святому Причащению.
Причастник весь невидимо пылает. Этот огонь нестерпим для нечистых духов, поэтому они стараются искусить человека до Причащения святых Христовых Таин и напакостить ему после. Особенно ссорой, руганью и подобными непотребствами, чтобы человек разгневался, раздражился. Главное, чтобы в этот момент сердечко не дрогнуло и никакого раздражения, даже малейшего, не проявилось. Надо противостоять этому.
Если христианин причащается реже, чем раз в месяц, он обескровливает свою душу, потому что становится подвержен нападкам злых духов. Поэтому несостоятельны постоянные разговоры о том, что у нас Бог в душе, что мы не хуже других, что Причастие нам не нужно. Такие люди погибают духовно, они не имеют наследия в жизни вечной. Вот что страшно.
А мы с вами уже неоднократно убеждались на опыте, как душа умиротворяется после Причастия, язык не поворачивается молвить какую-то гадость или скверное слово. Через какое-то время душа возвращается в первоначальное состояние, благодать Божия начинает отходить от души, и опять мы подвергаемся слабости, присущей нам. И скоро мы уже не чувствуем благодати Святого Духа.
Причастие — величайшее Таинство. И причащающийся Святых Христовых Таин, тем самым попаляет невидимого врага, не дает ему места в себе, и Сам Господь воюет в человеке против нечистой силы, исцеляет, просвещает, изменяет наши сердце и разум. И тогда мы поступаем не так, как велит наш плотский разум, — не гневаемся, не мстим обидчикам, не ищем вокруг виноватых, а — как подсказывает Ангел-хранитель, и ум наш, причастный Христу, способен воспринимать и слышать голос Спасителя.
Обратить гнев на бесов и на себя — и тем использовать его на добро
В страсти гнева, в состоянии ненависти происходит острое ослепление ума. Очи сердца затворяются, и человек в слепоте своей начинает творить страшные вещи. В сердце поднимается буря, и он говорит непоправимые слова, и если обычно человек не говорит бранных, матерных слов, то вдруг, удивляясь сам себе, слышит, как из его уст изливаются потоки брани и грязи. Потом, очнувшись, он видит, что вокруг все переломано, перекорежено и души окружающих людей изранены и избиты его собственными руками. Человек приходит в ужас, но, к сожалению, часто бывает уже поздно.
Святые Отцы учат, что наша душа имеет несколько «частей», исполнена нескольких сил. Одна из них — страстная, раздражительная часть души, в частности, гнев. Он дан нам от Господа, и дан нам во благо, — чтобы мы могли использовать его для своего духовного преуспеяния и преображения.
Каким образом это можно сделать? Направив гнев не на ближнего, который нас обидел, задел и оскорбил, а направив гнев на его источник, то есть на нечистых духов. Когда мы видим человека, нас оскорбляющего и обижающего, мы должны понимать, что за ним стоит бесплотный нечистый дух, который толкает его на это. Господь именно потому говорил: Отче! Прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34), что видел, кто толкает людей на совершение страшных преступлений.
А второе, мы можем обратить этот гнев на себя. Например, человека избили ночью на улице. Он может обратить свою ненависть на обидчиков, и в этом случае использует раздражительную часть души на то, чтобы в ней возрастало зло. А может сказать: «Если бы я не свернул на эту темную улицу, если бы проявил благоразумие и не пошел так поздно вечером пешком, если бы предусмотрительно сел на какой-нибудь транспорт, то меня бы не побили».
Человек опоздал на работу, и его ругает за это начальник, справедливо ругает, но у человека в душе вдруг поднимается ненависть, он начинает выискивать в своем «обидчике» недостатки: и лицо у него не такое, и пиджак криво застегнут, и вообще он неприятный тип. Но мог бы, опоздав, обратить эту ненависть на себя и сказать: если бы не поблажил себе с утра, а вовремя вышел на работу, — не было бы этого наказания, из-за которого я сейчас гневаюсь, обижаюсь и ненавижу своего руководителя. Так всякий раз нужно всматриваться: а что сделал я сам такого, что меня начали оскорблять?
Когда святой царь Давид ехал со своим войском, к нему подошел некто, начал его злословить и кидать в него камнями. Телохранитель царя сказал: «Позволь, я рассеку эту собаку мечом». Но царь Давид возразил: «Не надо, ибо через него Сам Господь обличает меня в моих поступках и деяниях: не трогай его» (см. 2 Цар. 16, 5—10). Так и мы с вами должны духовно воспринимать все обстоятельства, которые вызывают в нас гнев и ненависть, — как вразумление Божие, как некое Божие педагогическое воздействие на нас для нашего исцеления, для нашего вразумления, для нашего смирения.
Мы с вами, дорогие братья и сестры, должны эту раздражительную силу страстной части души научиться использовать так, как благословил Бог — для ненависти к нечистым падшим духам и ненависти к самому себе: к своим недостаткам, своим проступкам, своему самооправданию — для отсечения саможаления. В этом случае мы свой гнев переплавляем и используем не во зло, а во благо. И получаем большую душевную и духовную пользу.
В этом случае происходит, во-первых, выздоровление нашей души, а во-вторых, эта страстная часть души начинает использоваться во благо. Со временем такое действие переходит в духовный навык, человек уже не смотрит зло на окружающих: его взор прежде всего обращается внутрь и помогает познавать себя и сразу же доходить до причин, из-за которых сложились те или иные обстоятельства. Если же человек этого не делает, то постепенно состояние временного гневного ослепления переходит в состояние постоянного ослепления и формируется гневная или раздражительная страсть. И ослепшими глазами своего сердца человек не может объективно видеть окружающие обстоятельства, и руку Божию, прикасающуюся к нему для исцеления, воспринимает как бич. Он весь становится как оголенный нерв и болезненно реагирует на любое, даже малейшее, замечание. И эта страсть укореняется в его душе все больше и больше.
