Ранее, в 50-х годах XX века, была проведена серия встреч "Адвентистов Седьмого Дня" с лидерами протестантских конфессий: Дональдом Грей Барнхаузом, Расселом Хитом и Уолтером Мартином. В результате диалога обе стороны пришли к выводу, что находятся гораздо ближе друг к другу, чем это предполагалось ранее. Тем не менее у них все еще остаются разногласия по некоторым существенным вопросам: "условной безнравственности"[4], по доктринам субботы, судебного следствия и работы Христа как священнослужителя в небесном святилище, а также по концепции "особых людей для особого послания особого времени".[5]
В Россию попали именно "Адвентисты Седьмого Дня". Упомянутая выше Елена Уайт (1827-1915 г.г.), оказала огромное влияние на становление этой ветви секты. Госпожа Уайт была визионеркой, свои откровения она получала в состоянии транса. "Мы слышали голос Божий, подобный водам многим, который и указал нам точный день и час пришествия Иисуса Христа"[6], - заявляла "пророчица". Именно в видении в апреле 1847 года ей была открыта важность заповеди о субботе. Впрочем идея о поклонении в седьмой день недели возникла еще раньше в среде нью-гемпширских адвентистов, попавших под влияние Рэчел Оукс, принадлежащей к баптистам седьмого дня. С другой стороны, изменение дня поклонения подготовил трактат Джозефа Бэйтса "Seventh-day Sabbath" ("Суббота седьмого дня"). Автор считал, что субботний день был установлен Богом при сотворении мира, заповедан людям в Едеме и вновь восстановлен Моисеем после получения 10 Синайских заповедей.
Суббота была заменена на Воскресенье, по мнению Бэйтса, Римской Католической Церковью, а те, кто почитают Воскресенье, поклоняются зверю Откровения 14:6-12, который отождествляется с Папой римским. Но все-таки основная роль в введении почитания субботы в учение адвентизма принадлежит Елене Уайт.
Елена Хармон и ее сестра-близнец Элизабет родились в 1827 году в семье, принадлежавшей к методистской церкви. Уже в детстве, из найденной случайно листовки, Елена узнала о грядущем Втором Пришествии. Ожидание скорой гибели мира привело ее в ужас. Вскоре будущая пророчица получила сильную травму головы. "Растроенные нервы отказывались ей подчиняться даже при самых простых занятиях, таких как чтение и письмо. У нее так сильно тряслись руки, что она была не в состоянии управлять ими ... и часто ее одолевало головокружение".[7] В 1840 году Елена услышала произведшую на нее сильное впечатление проповедь приехавшего в Портленд Миллера. В это же время она начала видеть сны, в которых ее утешал Иисус. Наступил 1843 год - время всеобщего ожидания последователями Миллера возвращения Христа. Энтузиазм семьи Хармон, с которым она относилась ко взглядам Миллера, а также редкое посещение занятий, вызвало недовольство методистской общины и последующее отлучение Хармонов от церкви. Такой поворот событий еще больше сблизил Елену с адвентистами.
"Великое Разочарование" произвело на нее тяжелейшее впечатление. От депрессии, однако, "пророчица" спаслась благодаря своим снам и видениям, которые убедили ее в истинности адвентизма. Первые откровения - о субботе и двери спасения поставили Елену в оппозицию к основной массе последователей Миллера. В течении нескольких лет небольшую группу, поверивших ее видениям, называли "субботниками и адвентистами закрытой двери".[8]
В 1846 г. Елена вышла замуж за Джэймса Уайта, нерукоположенного проповедника, лидера раннего движения адвентистов. Ко всему прочему, он был в то время редактором "Rewiew and Herald" и оказывал сильную поддержку своей жене, рекламируя ее видения. Воспользовавшись столь мощной помощью, Елена быстро захватила практически неограниченную власть в движении, так что когда в 1851 году Джеймс Уайт попытался остановить публикации о ее видениях, его попросили оставить редакторскую должность.
В 1855 году супруги Уайт решили перенести штаб-квартиру своего движения в "Battle Creek", Штат Мичиган, а в 1863 году общество "Адвентистов Седьмого Дня" было официально зарегистрировано.
Это произошло на Всеобщей Конференции в Battle Creek, объединившей под лозунгом образования церкви около 4000 человек.
На пост первого президента был выдвинут Джеймс Миллер, отклонивший, однако, свою кандидатуру. На посту президента он уже впоследствии провел 10 лет. Оппозиция, не желавшая создания официальной организации адвентистов, была таким образом подавлена. Чтобы подвести материальную базу под работу общества, с 1858 года был введен поголовный сбор десятины в центральную кассу адвентистов. Оправдывалось это, разумеется, при помощи Ветхого Завета. За два десятилетия, последовавших за формальной организацией общества, число членов выросло до 20 тысяч человек. Такой рост произошел благодаря проповедническим кампаниям по округам, таким же как у баптистов, методистов и других евангелических конфессий.
"Адвентисты Седьмого Дня" часто становились жертвами преследований из-за почитания субботы. В конце XIX века несколько движений в США: "Национальная Ассоциация Реформ", "Женское Христианское Общество Трезвости" и "Американская Объединенная Партия Субботы" подразумевали под субботой воскресенье. Были изданы законы, запрещающие работу и всякую деятельность в воскресенье, и, в результате, множество "Адвентистов Седьмого Дня" было арестовано за нарушение выходного дня. Причем, с ними обращались, как с закоренелыми преступниками, заковывая в кандалы. Это заставило "Всеобщую Конференцию" выйти на политическую арену и начать "энергичную кампанию по "обработке" членов конгресса" [9], что положило конец арестам.
После смерти в 1885 г мужа, Елена Уайт в течение двух лет организовывала деятельность секты в Европе, а с 1891 по 1900 годы занималась созданием структуры организации в Австралии. Одновременно, пользуясь своим неограниченным влиянием, она примиряла возникающие в различных группах адвентистов вероучительные разногласия.[10] К этому же периоду относится и появление конкурирующих пророчиц, с которыми приходилось вести идейную борьбу: "В начале 1884 года Анна Гармир из Петоски, штат Мичиган, заявила, что ей помимо прочего было открыто, что испытание земли закончится в октябре 1884 года. Миссис Уайт отвергла "богодухновенную идею" Анны, высказав предположение, что оно исходило главным образом от ее отца, но Гармиры продолжали настаивать на своем. И, хотя им не удалось убедить многих адвентистов, их влияние продолжало потихонечку тлеть вплоть до 1900 года, когда оно ненадолго вспыхнуло в Арканзасе. Однако еще больше беспокойства причинила Анна Филипс Райс, молодая религиозная деятельница из Огдена, штат Юта, которая стала получать видения в 1891 году, вскоре после того, как миссис Уайт покинула Америку, чтобы лет десять пожить в Австралии. ...и вскоре ее (Райс) "видения" и "свидетельства" были приняты... лидерами Адвентистского движения... В конечном итоге, слово Елены Уайт убедило этих лидеров в том, что возможно Анна и была искренней христианкой, действующей из самых лучших побуждений, но она тем не менее ошибалась... Приблизительно в конце века Фанни (Фрэнсис И.) Болтон, в прошлом помощница Елены Уайт в области литературы, также заявила о том, что ей дано божественное откровение...".[11]
К этому же времени, в среде самих адвентистов возникли сомнения в пророческом даре миссис Уайт.[12] Влиятельный лидер движения Алонзо Т. Джонс в работе "Немного истории, немного опыта, немного фактов" заявил, что в свидетельствах визионерши есть ошибки и противоречия.[13] Многих возмущало, что она позволяет своему сыну Уильяму влиять на содержание своих пророчеств для достижения личных, политических целей. Джон Харлей Келлогг, известный врач, возглавлявший санаторий для "Адвентистов Седьмого Дня" в Battle Creek, пытался полностью дискредитировать пророчества миссис Уайт. Недоверие к ее трудам продолжало лихорадить движение на протяжении нескольких поколений даже после смерти Елены в 1915 году. Этот процесс обострился в 1970-х годах, когда несколько ученых опубликовали свои исследования по творчеству Уайт. Наиболее резкая книга вышла из под пера священослужителя "Адвентистов Седьмого Дня" - Уолтера Ри и называлась "White Lie" ("Белая ложь", "ложь во спасение". Автор использовал игру слов. Т. к. фамилия Елены - Уайт, то название книги могло читаться как "Уайт Ложь"). В работе Ри приводились примеры прямых цитат, которые Елена, заимствуя из чужих трудов, выдавала за свои пророчества. Ри обвинил "предсказательницу" в том, что в своих 53 книгах она "скопировала и позаимствовала практически все".[14] Причем, некоторых адвентистских богословов больше всего беспокоило то, что "она пользовалась словами авторов первоисточников при описании слов, которые слышала в видении. В нескольких случаях, цитируя слова Христа или ангелов, она использовала работы XIX века".[15] Высшее руководство организации однако поднялось на защиту своей основательницы. Президент Нил Уилсон заявил, "что мысли пророка могут быть богодухновенными, хотя и заимствованными".[16] На Всеобщей Конференции "Адвентистов Седьмого Дня" в 1980 г. миссис Уайт была утверждена в своем пророческом достоинстве. Книги ее были признаны "авторитетным источником истины".[17] Те сотни адвентистских теологов, которые не согласились с таким утверждением, были изгнаны из общества, которое хотели реформировать. Наиболее выдающимся из них был Дезмонд Форд, "рукоположение" которого было также "аннулировано" в 1983 году. Он доказывал, что пророчества Уайт противоречат текстам Священного Писания, особенно в части доктрины судебного следствия. Действительно, согласно работе под названием "Questions of Doctrine" ("Вопросы Доктрины"), "грехи всех людей должны быть возложены на сатану"[18], который и понесет за них наказание. Этим отрицается спасительность Крестных Страданий Христа.
