Ознакомительная версия.
В пустынных местах было очень сложно добыть воду, и народ вновь возроптал на Моисея: «Что нам пить?» (Исх 15:22). Но и эта проблема была решена – в Мерре по слову Бога Моисей бросил в горькую воду кусок дерева, и она стала пригодной для питья. А в пустынном Рефидиме после очередных упреков («зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших и стада наши?»), Моисей по повелению Божию ударил посохом в скалу, и из нее потекла вода (Исх 17: 3–6)[185]. Это место было названо «Масса и Мерива» (евр. «искушение» и «спор»), так как там сыны Израилевы искушали Бога, говоря: «Есть ли Господь среди нас, или нет?»
Там же, в Рефидиме близ Хорива, произошло первое сражение: на израильтян напали амаликитяне – бедуины[186]. Иисус Навин, потомок Ефрема, с отобранными людьми вступил в битву, а Моисей молился на горе. Когда он простирал руки вверх, израильтяне побеждали, а когда от усталости опускал руки, одолевал противник. Тогда Аарон и его сын Ор поддержали руки Моисея, и сражение было выиграно[187]. «Молитва Моисея во время битвы показывает, что не сила человеческая, а покров Божий защищает ветхозаветную Церковь»[188].
У горы Хорив Моисей встретил своего тестя Иофора, который пришел с женой Моисея и двумя его сыновьями; поприветствовав Иофора, Моисей поклонился ему (Исх 18: 7). Иофор возрадовался, услышав о всех благодеяниях, которые Яхве явил Израилю: «Благословен Господь, Который избавил вас из руки Египтян… ныне узнал я, что Господь велик паче всех богов» (Исх 18:10). Иофор торжественно принес жертвы Богу Яхве, Аарон и все старейшины Израилевы разделили с ним священную трапезу.
По совету Иофора Моисей поставил над народом начальников, которые должны были разбирать споры между людьми («судить»).
Явление Бога на горе Синай
Моисей привел израильтян к Синаю, «горе Божией»[189] – именно здесь Моисей в первый раз услышал обращенный к нему голос Бога и был призван Богом на служение. В тот раз Бог дал Моисею знамение, и теперь оно исполнилось – Моисей во второй раз оказался на Синае, уже вместе со всем народом (Исх 3:12). Израильтяне расположились у подножия горы и три дня готовились к великому событию – Моисей на горе должен был получить откровение от Бога и возвестить Его волю израильтянам. «Гора – место Богоявления и Богопочитания – как бы напоминала человеку о неприступном величии Творца»[190].
И вот, на пятидесятый день после выхода из Египта, Господь «сошел на гору» пред Моисеем, и гора Синай покрылась густым облаком, из среды которого сверкал огонь и молнии, гремели громы, раздавался «звук трубный», и произошло землетрясение (Исх 19:16-19). Эти явления отображают величие и славу Бога, являющего Себя Своим творениям[191]. Народу было запрещено приближаться к горе и переступать определенную черту под страхом смерти – это повеление должно было пробудить в людях благоговейный трепет пред Богом, «страх Господень».
Десять заповедей (Декалог)
Бог изрек Моисею «десять слов» («Декалог» от греч. δέκα, дека – «десять» и λόγος, логос – «слово») (Исх 20: 2-17). Они названы «словами завета» или «десятословием» (Исх 34:28)[192]. Десятисловие – первая часть обширного законодательства Моисея, свидетельство заключения завета на горе Синай. Сам Бог «перстом Божиим» начертал на каменных таблицах («скрижалях»)[193] десять нравственных заповедей, которыми начинался Его Закон (Исх 24:12; 31:18; 32:16). В книге Исход нет нумерации заповедей, но обычно предлагается следующее деление текста[194]:
Первая заповедь – «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх 20:2–3) – возвещает о Боге-Ревнителе, Который ждет от человека полной верности. Он не «один из богов», а Бог единственный[195].
Яхве стал Богом Израиля, но в то же время Он не есть бог какого-либо народа или какой-то одной стихии, а Владыка всего сотворенного («Моя вся земля» – Исх 19:5).
Вторая заповедь – «Не делай себе кумира и никакого изображения… не поклоняйся им и не служи им» (Исх 20: 4–5) запрещает изображать Бога. Практика изготовления идолов («кумиров», изваяниий божества) была общераспространенной – язычники верили, что в идоле обитает сила божества; идол делал бога зримым и доступным и служил магическим талисманом – в лице идола человек получал своего рода власть над богом. Но Бог, открывшийся Моисею, превосходит все земное, и «связывать его с чувственным образом означало бы посягать на Него, пытаться умалить Его запредельную тайну»[196].
Третья заповедь – «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…» (Исх 20:7)[197]. В древности было широко распространено представление о тесной связи имени с именуемым. Поэтому благоговение перед Богом должно распространяться и на Его Имя[198]. «Слово “лашав” (синод. пер. “напрасно”) имеет широкий смысл, включающий в себя и произнесение ложной клятвы и употребление святого Имени в суеверных целях (для ворожбы и т. д.)»[199].
Четвертая заповедь – «Помни день субботний, чтобы святить его» (Исх 20:8–11). Установление о субботе говорит о необходимости иметь время, когда человек вспоминает о своем Творце и обращается к Нему в молитве. Пояснение к заповеди раскрывает ее происхождение – в седьмой день Бог завершил творение мира и «почил от трудов Своих»[200]. В этот посвященный Богу день было запрещено трудиться; все люди, свободные и рабы, получали возможность еженедельного отдыха[201].
Пятая заповедь – «Почитай отца твоего и мать твою… чтобы продлились дни твои на земле» (Исх 20:12). Эта заповедь следует сразу после заповедей, относящихся к почитанию Бога, и это неслучайно – отношение детей к родителям можно уподобить отношению людей к Богу. Заповедь сопровождается обетованием, согласно которому должное отношение к родителям является залогом земного благополучия – человек мог рассчитывать, что и его дети будут поступать по отношению к нему так же.
Шестая заповедь – «Не убивай» (Исх 20:13). Эта заповедь утверждает неприкосновенность человеческой жизни; жизнь человека имеет высочайшую ценность – она принадлежит Богу, и никто не имеет права отнять жизнь у другого. Согласно Пятикнижию, наказание за убийство – смерть[202].
Седьмая заповедь – «Не прелюбодействуй» Исх 20:14). Эта заповедь показывает нерушимость брачных отношений[203].
Восьмая заповедь – «Не кради» (Исх 20:15). Эта заповедь предписывает уважение к чужой собственности[204].
Девятая заповедь – «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх 20:16). Эта заповедь требует быть правдивым и не клеветать на ближнего.
Десятая заповедь – «Не желай дома ближнего твоего, ни жены его…» (Исх 20:17). Последняя заповедь запрещает даже в мыслях посягать на то, что принадлежит другому; очевидно, что многие преступления рождаются именно от желания чужого.
В дополнение к десяти главным заповедям Моисей получил от Бога законы об отношениях между людьми, а также основные установления о жертвах и праздниках (Исх 21-23)[205].
Заключение завета через Моисея
Еврейское слово «завет» («берит»), обозначающее «союз», «договор», было юридическим термином. Исследователи отмечают, что приведенная в книге Исход форма заключения завета довольно сходна с договорами между повелителем (сюзереном) и подданным (вассалом), известными во втором тысячелетии до Р. Х.[206] Именно Бог является инициатором союза – Он создает из бывших боязливых рабов Свой народ, обещает им Свою помощь и покровительство, которое в ближайшем будущем выразится в поселении их в Обетованной земле. Заключение завета с Богом имеет необходимое условие – в основу всей жизни народа должна быть положена воля Бога.
Бог возвестил израильтянам, что их будет ждать великая честь: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19:5–6). Все израильтяне призваны стать святыми, то есть, посвященными Богу, отделенными от царящего в мире идолопоклонства и греха. Именование всех израильтян «царством священников» («царством жрецов» РБО) говорит о том, что «во-первых, сама жизнь еврейского народа должна быть служением Богу, израильтяне должны ис пытывать постоянное чувство благоговения к Богу и радость от общения с Ним, во-вторых, что израильтяне призваны… способствовать обращению к Богу язычников (Ис 61:6)»[207].
Ознакомительная версия.