И об этом сказал Рамбам, что, как сказано мудрецами: «Пусть человек занимается Торой и заповедями даже не ради Творца, но вследствие этого он придет к выполнению Торы и заповедей с намерением ради Творца. Поэтому, когда обучают детей, женщин и массы, обучают их выполнять Тору и заповеди из страха перед Творцом, с целью получить затем вознаграждение. До тех пор, пока не приобретут большую мудрость и знания, а тогда постепенно, без принуждения, раскрывают им способ работы ради Творца».
Поэтому надо идти, используя правую и левую линии, даже с сознанием того, что истина заключается в работе ради Творца. Путь, по которому шел раньше, давал возможность различить только одну линию, и сейчас эта линия приобрела новое имя и является правой линией. Но что это нам добавляет, что мы называем сейчас эту линию правой?
И ответ заключается в том, что сейчас добавлено намерение на правую линию. Т.е. у правой линии появляется особое, присущее ей намерение, а когда шел в одной линии – его не было. Главное – нельзя человеку упускать из виду левую линию и идти только в правой, т.к. нет правой без левой. Поэтому, когда шел в одной, не знал, что есть другой путь. А сейчас в сопоставлении с этой одной линией есть также левая, а та, что раньше была единственной, стала правой.
Идя в правой линии, человек получает чувство совершенства, которое не значит, что он идет без каких-либо недостатков, а означает, что это чувство появляется от того, что пусть даже он и не достиг намерения ради Творца, но рад тому, что как и до осознания левой линии, чувствовал радость от работы, так и сейчас рад, что хоть чуть-чуть дотронулся до святости тем, что уже знает, что работа ради Творца – это истина, и Творец ему дал силу почувствовать ее, а другим – нет, поэтому и рад и благодарит Творца за эту возможность в будущем удостоиться работе на Творца. Выходит, что в этом состоянии он находится в совершенстве.
Но когда сейчас начинает работать в левой линии, и понимает, что главное– это работа на отдачу, ему уже трудно довольствоваться малым, т.е. тем совершенством, что было в правой линии, и потому нужно теперь прилагать усилия, чтобы добиться полного совершенства.
Но его тело не позволяет ему сейчас использовать себя для духовной работы. И об этом сказано: «В том месте, где отсутствует святость, находятся нечистые желания – клипот». Это означает, что клипот дают ему сейчас понять, что для того, чтобы хоть немного почувствовать духовный мир, человек должен затратить огромное количество усилий. И у клипот есть силы отдалить человека достаточно серьезно, причем хитро намекая, что это хорошо быть слугой Царя, но ведь у тебя нет достаточно сил на это. И тогда возникает опасность вообще оставить духовную работу, т.к. тело теперь сопротивляется работе, потому что человек сам начал видеть свои недостатки в духовной работе.
Тогда как раньше, в одной линии, четко знал, что это его совершенство, а работа на Творца дана только великим людям, которые получили от рождения это качество и способности преодолеть тело и управлять им, и что задумают, то и могут совершить, и нет сил ни у кого остановить их. А от тебя требуют только то, что ты в состоянии сделать. Т.е. что можешь – делай, и тем самым ты исполнил свой долг, т.к. как сказано: «Тора не дана ангелам, а всему народу, каждому в мере его способностей».
Но после того, как человек начал идти в левой линии и почувствовал, что и он должен прийти к слиянию с Творцом, работать на отдачу, он сразу теряет чувство совершенства, что было у него в правой линии, т.к. левая линия сейчас мешает ему. И здесь самое важное начать идти верой выше разума.
Таким образом, человек должен поверить, что работа на Творца очень важна. И притом не существенно, достигнет ли он истинного совершенства или той меры, которая ему полагается. И хотя еще не удостоился работать ради Творца на все сто процентов, а пока лишь на очень малый процент, но считает это большим богатством, важность которого не может оценить. Мы видим, что работая в левой линии, нужно каждый раз поднимать степень важности духовного. Даже не ощущая пока духовного мира, человек должен верить выше своего разума в его величие. И он должен тогда сказать себе, что необходимо пока верить выше разума в важность духовного, потому, что еще не достоин ощутить эту важность и величие. А почувствовать все то добро и наслаждение, что есть в духовном, он еще не может вследствие того, что погружен пока в свой эгоизм, и должен верить, что когда будет достоин, то почувствует все это.
Мы видим, что человек должен верить выше разума не из-за недостатка Высшего света, заключенного в Торе и заповедях, а этот недостаток – следствие неподготовленности сосуда (кли) его принять. И Творец знает, когда буду достоин, и обязательно даст мне почувствовать наслаждение, заключенное в Торе и заповедях.
Отсюда следует, что вера выше разума должна присутствовать в человеке весь период исправления своего сосуда (кли), т.к. сказано, что «Тора – это жизнь». Т.е. не только в состоянии, когда Свет исчез и нет другого выбора, как идти верой выше разума, а тогда, когда завершится исправление, то Свет распространится в каждой частице святости, которую исправил.
Так, если человек идет в правой линии, веря выше разума в важность и величие Торы и заповедей, то в мере этой веры он может возвеличить и сделать важным даже небольшую свою связь с духовным, пусть даже «не ради Творца», и в этой мере он уже может быть рад и счастлив, т.к. этим выполняет волю Творца
Но после этого он должен перейти работать в левой линии, т.е. должен проверить свои действия – на самом ли деле его действия направлены на достижение слияния с Творцом. Написано: «Я создал эгоизм, Я же и дал Тору для его исправления» – к этой ли цели двигается человек? И это называется, что подвергает себя опасности, как было сказано выше. Находим, что в то время, когда он идет в левой линии, его работа в основном заключается в молитве, т.е. чтобы молил Творца о помощи, как сказано: «Приходящему очиститься, помогают».
И теперь вернемся к вопросу об ангелах, окруживших Яакова, заданному в начале статьи. Зоар объясняет, что Высшая сила, т.е. ангелы, пришли на помощь Яакову, чтобы дать ему возможность продолжить идти дальше. Но помощь свыше приходит, когда человек уже начал работу и стоит посреди пути и кричит о помощи. Но до того, как начал свою работу, помощь прийти не может.
Когда Яаков начал свою работу, он тем самым подверг себя опасности и поэтому просит у Творца помощи. И тогда приходит Высшая сила Творца, называемая ангелами, чтобы смог победить свой эгоизм, борьбу с которым уже начал. И, закончив эту работу, хотел начать новую, а так как начало работы – это тьма – «ночь,» то это называется явная опасность. Т.е. левая линия – это место тьмы, опасности. Но он сам должен начать свою новую духовную работу. И когда убедится, что не сможет сам, начинает просить помощь свыше, и тогда снова получит ее.
9. Ханукальная свеча (Перевод Г. Лернер)
В «Масехет Шабат» (23,72) написано: «Сказал Рабби: „Если мне выбирать между свечей домашней и ханукальной, то домашняя свеча предпочтительней из-за мира в семье“.» А вот комментарий Раши: «Домашняя свеча – это свеча в шабат, он бедняк и нет у него возможности купить масло для двух свечей. Мир в семье, как об этом говорится далее, перевешивает душевный покой. Это зажигание свечей в шабат, чтобы домочадцы не грустили, сидя в темноте».
Но ханукальная свеча не для установления мира в семье, ибо запрещено пользоваться ее светом, как говорят после зажигания ханукальных свечей: «Эти свечи – святость, и мы не имеем права пользоваться ими, а можем лишь смотреть на них». И нужно понять:
1) Почему приводится причина, что субботняя свеча важнее свечи ханукальной – из-за мира в семье. Эта вещь требует разъяснения. Разве этого достаточно, чтобы отменить свечи Хануки, которые так важны из-за святости, которая в них? До такой степени, что, как говорили мудрецы, запрещено пользоваться их светом? Как мы сказали выше: «Свечи эти – святость, и мы не имеем права пользоваться ими, а можем только смотреть на них». И ради мира в семье, который относится к материальному, отменяют эту заповедь?
2) Вообще, нужно понять, какая существует связь между субботней свечей и миром в семье, как мы учим из сказанного: «и пренебрежет домашним покоем». Это означает зажигание свечей в субботу.
А чтобы понять сказанное выше, сначала нужно выяснить три понятия:
1.Что такое шабат?
2.Что такое семейный мир?
3.Что такое Ханука?
1.Написано в субботней вечерней молитве: «Ты освятил седьмой день ради Имени Твоего, цель творения неба и земли». Здесь понятие цель утверждает, что это цель, ради которой созданы небо и земля.
Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои творения. Это и называется цель творения. А что же мы имеем до цели? Это время работы. Спрашивается: если цель – дать добро, то зачем же мне работать для этого?
