Всем поклонившимся антихристу будет положено «начертание на правую руку их или на чело их», подобно тому как в древности рабы носили некогда выжженные знаки на лбу, а воины – на руках. Владычество антихриста будет столь деспотичным, что «Никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме тех, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр. 13, 17). Чрезвычайная таинственность связана с именем антихриста и «числом имени его». Об этом так говорит «Апокалипсис»: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13, 18). Толкуя смысл этого таинственного числа, Владыка Аверкий пишет так: «Много было употреблено усилий, еще с древних времен, дабы разгадать значение и смысл этих слов, но они не привели ни к чему положительному. Чаще всего делались попытки подыскать антихристово имя из сложения букв различного числового значения. Например, по догадке св. Иринея, звериное число 666 образуется из сложения цифрового значения букв, имени «Латеинос» или «Теитан». Некоторые находили звериное число в имени Юлиана Отступника; позднее – в титуле Римского папы – «Викариус Филии Деи» («Наместник Сына Божия»), в имени Наполеона и т. д. Наши раскольники пытались вывести число 666 из имени Патриарха Никона. Рассуждая об имени антихриста, св. Андрей говорит: «Если бы была необходимость знать его имя, Тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге». Если исследовать слова, то, по мнению св. Ипполита, можно найти множество имен, и собственных и нарицательных, соответствующих этому числу (ст. 18)»[86].
Тысячелетнее царство: аллегория или реальность?
В эпилоге «Апокалипсиса» повествуется о грядущем суде Божием над царством антихриста и его последователей, который начинается с излияния «семи чаш гнева Божия на землю» (Откр. 16, 1). Эти чаши, подобно казням египетским, должны прекратить физическое существование мира. Материальный мир, исполненный греха и страдания, уступает место новому миру правды и благодати, но перед этим происходит окончательная битва добра и зла, Бога и антихриста, которая неизбежно заканчивается поражением последнего. «Семя жены», т. е. Иисус Христос, окончательно поразит диавола в его голову (Ср. Быт. 3, 15). И далее по тексту книги идет место, которое заслуживает особого внимания. Имеется в виду так называемое «тысячелетнее царство» Иисуса Христа.
В «Откровении» повествуется, что вслед за поражением антихриста Св. Иоанн увидел Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Ангел этот «взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр. 20, 2–3) – как толкует св. Андрей Кесарийский, под этой «тысячей лет» надо понимать все время от воплощения Христова до пришествия антихриста[87]. С приходом Воплотившегося Сына Божия на землю и в особенности с момента искупления Им Своею Крестной смертью человечества сатана был связан, язычество низвержено, и наступило на земле тысячелетнее Царство Христово. Под этим тысячелетним Царством Христовым на земле разумеется победа христианства над язычеством и утверждение на земле Церкви Христовой. Число 1000 – определенное – взято здесь вместо неопределенного, означающего вообще длительный период времени до Второго Пришествия Христова[88].
Это соцарствование Святых Христу будет продолжаться до окончательной победы над темными силами нечестия при антихристе, когда произойдет воскресение тел и настанет последний Страшный Суд. Тогда и души святых соединятся с телами и будут царствовать со Христом уже вечно. «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение» – этим выражением «не ожили» выражается мрачное и тягостное состояние после телесной смерти душ нечестивых грешников. Оно продолжится, «доколе не окончится тысяча лет» – в этих словах имеется в виду отрицание навсегда блаженной жизни для умерших нечестивцев. «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти» – вот как объясняет это св. Андрей Кесарийский: «Из Божественного Писания мы знаем, что есть две жизни и два умерщвления, то есть смерти: первая жизнь – за преступление заповедей временная и плотская, вторая же – по соблюдении Божественных заповедей, обещанная Святым жизнь вечная. Соответственно сему есть и два рода смерти: одна плотская и временная, а другая – посылаемая в будущем в наказание за грехи, вечная, то есть геенна огненная»[89].
Эти первые 6 стихов 20-й главы «Апокалипсиса» послужили поводом к возникновению ложного учения о «тысячелетнем Царстве Христовом на земле», получившем наименование «хилиазма». «Так называемый «хилиазм» (от греч. χίλιοι, тысяча), или «милленаризм» (от лат. millenium, тысячелетие), предлагает буквальное толкование Откр. 20, 4–6 – места, в самом деле наиболее сложного для «экзегезы», если не считать знаменитого «числа антихриста». По мнению сторонников этого толкования, до второго пришествия Христова наступит первое, «частное» воскресение праведников, которые телесно будут царствовать со Христом на земле тысячу лет, а затем уже придет Господь для всеобщего суда, когда воскреснут все люди и наступит конец света.
Подобного рода материалистически-буквальное толкование пророчества в духе иудейского мессианизма было довольно широко распространено в период «иудео-христианского» богословия, когда новозаветные откровения были перемешаны с разного рода ветхо– и новозаветными апокрифами и еврейскими легендами. Например, в связи с падением Иерусалима в иудейских кругах активно обсуждался вопрос о длительности царства Мессии, при этом раввины называли разные сроки – от 40 до 365 000 лет (с каждым новым раввином, начиная с 90-х гг. по Р. Х., срок царства все удлинялся и удлинялся: в I в. он колебался от 40 до 1000 лет). В 4 Езд. 7, 28 говорится о 400 годах. Вера в хилиазм, тысячелетнее царство поддерживалась и ожиданием близкой парусии – пришествия Царя (ср.: 1 Фес. 4, 17). В IV в., когда окончательно стало ясно, что согласно обетованию Спасителя, христианство должно прежде быть проповедано по всей земле, а христианское богословие вышло на иной, «посленикейский» уровень, хилиазм был осужден как ересь на Втором Вселенском Соборе (381 г.) вместе с другими заблуждениями еретика Аполлинария Лаодикийского. Против хилиазма направлены слова: «Его же Царствию не будет конца», внесенные в Никео-Цареградский Символ Веры на этом соборе[90]. Св. Мефодий Олимпийский на Востоке и Лактанций на Западе были последними «хилиастами». Св. Фотий дает правильную оценку хилиазму, когда пишет, что Церковь с почтением относится к святым отцам, разделявшим это мнение, но не принимает данного ошибочного учения»[91].
«И увидел я новое небо и новую землю»
Чем же завершается история человечества? Этот вопрос волновал, волнует и будет волновать практически каждого человека во все времена. Библия, в отличие от священных книг других религий, дает вполне определенный и достаточно ясный ответ на поставленный вопрос. Бытие мира не закончится полным уничтожением всего и трагическим забвением, оно не завершится интеграцией человеческой расы в более продвинутую и совершенную внеземную цивилизацию, не произойдет и гегелевского перехода на новый виток развития – нет, ничего подобного не будет, говорит нам Священное Писание. А что же будет? А будет то, что абсолютно реально увидел Апостол Иоанн Богослов: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21, 1). Здесь говорится о таинственной и непостижимой для искаженного грехом человеческого сознания метаморфозе перемены, или лучше сказать, о переходе материального мира из состояния греховности в качественно новое, лучшее, несравненно более духовное состояние единения и гармонии со своим Творцом. Эта новизна неба и земли будет состоять в преобразовании их огнем и в новизне форм и качеств, но не в изменении самой сущности. Море как непостоянный и волнующийся элемент исчезнет.
«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21, 2) – под образом этого «Нового Иерусалима» представляется здесь торжествующая Церковь Христова, украшенная как бы невеста Господня, чистотою и добродетелями Святых. «Сей город, – говорит св. Андрей, – имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из Святых, о которых написано: «Камение свято валяется на земли его» (Захар. 9, 16)»[92].
