Всё, что делается нами, делается практически для того, чтобы в итоге создать внешнее, огромное общество из маленьких групп и отдельных личностей, которые все вместе смогут постепенно изменить духовный фон мира.
Но все-таки влияние среды, группы – определяющее. Мы видим из практики общения с нашими учениками в десятках стран мира: если человек находится где-то там за тридевять земель, если он учит Каббалу один, у него нет практически никакой возможности правильно развиваться.
Я даю лекции, выезжаю в Канаду, в Америку. Провожу там беседы по радио и по телевидению, в университетах. Я вижу этих людей. Я приезжаю туда, и они готовы день и ночь заниматься. Я даю занятия ночью, утром, вечером. Они загораются идеей, страдают, а после моего отъезда забывают. Потому что тело не желает страдать, осознавая, что продвижения нет, и т.о. стирает желание и память о необходимости цели жизни. Уезжая от них, я знаю, что окружающее их общество немедленно их сбросит обратно, к потребностям этого мира.
Поэтому желающий идти вперед должен заботиться о своей группе, потому что только через нее он может влиять на себя, на свое продвижение. Сколько человек отдает группе, столько он может получить от нее, столько она сможет повлиять на него. И это не зависит от величины группы или от ее качества. Величина и качество группы – понятия объективные, а сколько каждый может получить – зависит от субъективных отношений каждого с группой.
А также в состоянии духовных падений: влияния общества, нашей группы, на каждого из нас – они для того и созданы, чтобы быстрей вытаскивать человека, если он падает, и снова вытаскивать, если он падает, и т.д. – и таким образом сокращать время абсорбции любого духовного состояния, а в особенности отрицательные периоды.
Общество помогает очень быстро переживать все состояния, потому что огромно влияние, большая интенсивность влияния на каждое состояние человека. Это как в правильной среде, когда в меру солнце, вода, правильно подобранное удобрение – насколько быстрее всё растёт.
Поэтому никакой заботы не должно быть ни о чём среди нас, только забота об окружающей каждого среде. Из этих четырёх факторов, влияющих на человека, рабби Йегуда Ашлаг называет только один, на который человек может влиять, чтобы изменить себя, чтобы достичь цели творения.
Т.е. об остальных факторах нам даже не надо думать: запрещено думать, что изначально я создан неподходящим для достижения цели творения, что помещен в неподходящие условия, что происходят внешние изменения в устройстве. Только в одном у меня есть свобода, только в этом я должен действовать – создавать себе среду.
Вы говорите, что существует много путей к Творцу и они, очевидно, не должны мешать один другому? Действительно, есть такое высказывание в Торе (Еш арбэ драхим ле Маком), но оно говорит о том, что у каждой души есть свои индивидуальные состояния, своя тропинка к Творцу. Но фактор сближения с Творцом – влияние общества – он один.
Пока это аксиома, а потом станет для нас и познаваемо, что есть высшая сила – Творец, из которого исходит воздействие, называемое Свет.
Творец и Свет ощущаются в нас – в кли. Т.е. что-то наполняет кли (желание насладиться, желание получить наслаждение), т.е. нас, наслаждением, которое ощущается и называется Свет. Совокупность всех ощущаемых наслаждений дает нам представление о том, что нам желает дать Творец, а Творцом называется источник Света.
По аналогии, которую приводит нам Бааль Сулам, о Хозяине и Госте. Хозяин – это Творец, приготовленное им угоще„ние – Творец, а гость – это кли. Поскольку наука Каббала рассматривает суть вещей, а не их оболочку, то кли – это желание насладиться.
Свет – это наслаждение, и Творец – источник. Три компонента, которые есть в творении. В принципе, их два – Хозяин и Гость. Почему? А что же угощение? А угощение, как мы потом узнаем, – это ощущение Хозяина. Оно, в принципе, является самим наслаждением. Почему?
Потому что Творец совершенен, ему не надо выдумывать угощение. Просто свое состояние совершенства – это то, что Он желает передать Творению. И поэтому создает Творение из желания насладиться совершенством, из желания ощутить Творца – это одно и то же.
Итак, есть Творец и Творение. Ощущение Творца называется Светом. Таким образом Творение является, может быть, и ощущающим совершенство, но не постигающим его. Потому что постигать в полном смысле слова, не так, как в нашем мире (чисто внешне, разумом), означает обладать – быть полностью связанным с тем, что постигаешь. Постигнуть совершенство – это значит быть в нем, полностью быть Им.
Если Творение создано таким, что оно наслаждается постижением совершенства, то естественно, совершенство и оно – не одно и то же. Совершенство – это Свет, которым оно наслаждается. А само Творение – лишь желание совершенства, т.е., в принципе, его отсутствие.
Если Творец – это совершенство, и Он желает что-то создать, то Создание должно быть вне Творца, вне совершенства. Т.е. его единственное свойство – это несовершенство. Но если Творец совершенен, как Он может создать не совершенное?
Т.е. практически из того, что Творец совершенен, вытекает, что он ничего не может создать. Так как что бы Он ни создал, все будет несовершенно, а создал что-то не совершен„ное – значит, сам не совершенен. Ведь не может из чего-то совершенного произойти несовершенное действие.
Так как же тогда Творец создал Творение? А Он его создал таким образом, чтобы выявить свое совершенство. Если Творец желает насладить кого-то, то надо поднять его до совершенного уровня обладателя всей природы, всех атрибутов совершенства.
Как это можно сделать? С одной стороны, кого-то сотворить, а с другой – так сотворить, чтобы это не выходило за пределы совершенства. В принципе, это значит создать вещь, которая отрицает саму себя. Единственный способ для этого – создать Творение несовершенным, желающим достигнуть совершенства самому. Потому что осознание Творения несовершенным искусственно: лишь для того, чтобы выявить абсолютное и полное совершенство Творца.
Таким образом Творение, постигая совершенство, становится как Он, в себе выявляя эту вечность, это бесконечное удовольствие. Т.е. если бы мы говорили о Творении как о просто желании насладиться, то, естественно, оно являлось бы несовершенным, и тогда бы был вопрос и о Творце – как Он мог создать такое? Но если мы говорим, что Творение создано специально таким, чтобы из себя, из обратного свойства, из противоположного состояния раскрыло и постигло полное и совершенное состояние, то тогда все понятно.
Для того чтобы, используя желание насладиться, кли, достичь уровня Творца, для этого надо использовать свое кли в том виде, в котором Творец использует свое свойство. Только одно есть у Творения – желание насладиться, а у Творца есть только желание отдать.
В таком случае достичь уровня Творца можно, лишь уподобив Ему свою природу. Но природу нельзя уподобить Творцу! Так как они противоположны: природа Творца – отдать, а Творения – получить. Чтобы подняться до Его уровня, надо переделать свою природу, т.е. вот это кли использовать для отдачи. Как это делается?
Наполняя собою, наполняя своим Светом (что одно и то же) кли, Он одновременно с этим, вызывая в кли наслаждение, вызывает так же и проявление свойства отдавать. Этим отличается Человек от всей остальной природы – как духовной, так и материальной.
Во всей остальной природе: в неживой, в растительной, в животной и в двуногих человеках (не во всех, конечно) происходит получение удовольствия и больше ничего. Получают по своему желанию – называется наслаждением, получают меньше – страданием. В итоге большее или меньшее наслаждение определяет каждое состояние человека.
А есть такие люди, которые вместе с оживляющей силой наслаждения начинают ощущать еще какие-то непонятные вроде бы внешние свойства.
Они начинают ощущать, что есть какая-то непонятная природа извне. Они не осознают даже поначалу, куда их тянет и что ими движет. Т.е. это какая-то совсем другая природа: не «получать», а нечто совсем другое.
Это другое в итоге выясняется как желание отдавать. Творец одновременно со Светом, наполняющим человека, передает желание отдавать. И это свойство начинает работать.
Когда оно начинает работать, человек теряет покой. Он как бы находится вне этого мира и начинает искать. В итоге человек начинает свою природу критиковать, оценивать с помощью вот этой второй природы. И он видит, что не может свою первичную природу изменить, но он может использовать свое желание насладиться с различными намерениями, т.е. приобрести еще одну природу – Творца через Его природу.
Свет в человеке вызывает осознание того, что есть два намерения: ради себя и ради Творца, и он может работать с этими двумя намерениями.
Почему так получается? Потому что Свет передает ему не только наслаждение, но и ощущение Хозяина, ощущение того, что Он отдает. Поэтому человек начинает ощущать, что со своим желанием получать он может работать в двух направлениях. Получать действительно ради себя, как и раньше, – сейчас он понимает, что это называется «получать ради себя».
