Но если это условие не будет выполнено, то сияние не будет привлечено, и его слова будут как все прочие людские речи, его чтение как чтение письма, а мысли как мысли о делах этого мира. Наоборот, это будет засчитано ему в вину, ибо без страха приблизился к святому и легкомысленно ведет себя перед Творцом в самый момент контакта с Его святостью. И соответственно уровню страха и мере почета и осторожности, будет мера ценности учения и уровень влекомого им воздействия.
[6] А второе условие — исправление деяний. Ибо тому, кто желает привлечь воздействие, следует быть достойным и готовым к его привлечению. Если же он загрязняет себя грехами и злодеяниями, отдаляет себя от Творца и блуждает вслед за силами нечистоты и зла, конечно, скажут ему (Теплим 50:16): «А злодею Б-г сказал: Кто ты такой, чтоб рассказывать Мои законы и возносить на свои уста слова Моего завета?». Сказали также наши Мудрецы, благословенна их память (Хулин 133а): «Каждый, кто обучает недостойного ученика, подобен бросающему камень Маркулису (идолу)». (Служение Маркулису заключалось в бросании камней в его изваяние — прим. ред.) Безусловно, учение такого человека не привлечет упомянутое нами воздействие даже в малейшей степени.
И, тем не менее, наши Мудрецы открыли нам великую тайну: если бы не оставляли злодеи изучение Торы, в конце концов возвратились бы к добру. И хотя они не в состоянии привлечь никакое воздействие от Всевышнего, как мы упомянули, все же слова Торы святы сами по себе, и при постоянном занятии ими повлекут раз за разом небольшое пробуждение и какое-то подобие мельчайшего озарения занимающемуся ими, которое в конце концов пересилит и вернет его к добру.
Об этом сказали Мудрецы (Мидраш Эйха, Птихта 2): «Пусть (даже) оставят Меня, но соблюдают Мою Тору, ибо из-за того, что будут заниматься ею, заключенный в ней свет возвратит их к добру». Но очевидно, что речь здесь идет не о том, кто занимается Торой для смеха и издевательств или извращает ее истинный смысл, а о том, кто занимается ею, по крайней мере, как занимаются другими науками.
[7] Но тот, кто очищает и освящает себя в своих деяниях, привлечет своим учением воздействие, соответственно мере своей готовности. И чем больше подготовит себя, тем больше возрастет ценность учения и его сила. Мы находим в древних мудрецах, что их учение венчало их великой силой, превосходством и отличием, чего нет в последних поколениях, и все из-за преимущества их готовности над готовностью последних. И уже сказали об Ионатане бен Узиэле, что когда он сидел и занимался Торой, всякая пролетающая над ним птица тут же сгорала (Сукка 28а; Бава батра 134а) от мощи Шехины (Б-жественного Присутствия), пребывавшей над ним во время учения.
О любви к Б-гу и о страхе перед Ним
[1] Мы уже объяснили в части 1, гл. 4, аспекты любви и страха, которые приближают и приобщают человека к Творцу, благословенно Его Имя. Это сказано об истинных любви и страхе — любви к Всевышнему Самому, а не к награде, и страхе перед Его вознесенностью, а не перед наказанием. Такой страх очищает человека от тьмы его материальности и телесности и привлекает к нему Ше-хину. Мера страха определяет меру очищения человека и привлечения Шехины. На том, кто достигнет состояния, при котором такой страх будет присутствовать у него всегда, Шехина пребудет постоянно. В совершенстве этим свойством обладал Моше-рабейну, мир ему, о котором сказали (Брахот 33а): «Для Моше страх — невеликое дело», и этим удостоился постоянного пребывания Шехины.
Другим же людям тяжело достичь этого должным образом; но мерой достижения человеком страха перед Б-гом определяется сила его чистоты и святости. И особенно во время исполнения человеком заповедей или изучения Торы: Б-гобоязненность — необходимое условие совершенства этого изучения или этой заповеди, как мы упомянули.
[2] А любовь приобщает и связывает человека с Творцом, умножает его (духовную) силу и коронует его великими венцами. Главное же — в радости сердца, в горении души перед ее Творцом и во вручении человеком всего себя освящению Имени Всевышнего, чтобы совершать угодное Ему. Это уже объяснено в своем месте, и нет нужды говорить здесь об этом подробно.
И к этому еще присоединяются вера в Него, Благословенного, и, в особенности, упование на Него и т. п. — все вещи, приобщающие человека к Творцу, благословенно Его Имя, и усиливающие в нем святость и сияние.
О чтении Шма и его благословений
[1] Две службы возложены на человека, чтобы совершать их перед Всевышним каждый день: чтение Шма и молитва, а во времена Храма — также постоянные и дополнительные жертвы. И сейчас мы объясним их суть.
Первая ежедневная обязанность — это чтение Шма. Его содержание: единство Всевышнего и принятие ига Его царства. Суть же его такова:
Творец, благословенно Его Имя, произвел по Своему желанию различные объекты, высшие и низшие, духовные и материальные, установил им различные порядки и заложил в природу каждого из них производить действия и подвергаться различным преобразованиям и обращениям, как Его мудрость уделила каждому из них. Но Творец, благословенно Его Имя, — Корень и Причина всех их. И это понятно в двух аспектах: в аспекте существования и в аспекте действия.
В аспекте существования: это то, что мы уже объяснили в первой части, как все реалии зависят от Него и проистекают из Его воли, чего нельзя сказать о Его существовании, которое обязательно само по себе и не зависит ни от кого другого. Но все другие реалии существуют только из-за того, что Он возжелал их и поддерживает их существование по Своей воле.
В аспекте действия: Творец заложил в природу элементов Творения властвовать над тем, что находится в границах их возможности, и исполнять великие действия, каждый — соответственно своей природе. Но, несмотря на это, на самом деле, они обладают только той силой и властью, которые передал им Творец, благословенно Его Имя, Истинный Господин, Властвующий и Всемогущий, и они совершают только то, на что Он дал и дает им силу действовать, и Он, Господин над ними, в состоянии прибавить или убавить (их силу) в любой момент, когда захочет.
Здесь следует указать на один глубокий момент. Система, установленная Его Мудростью для исправления творений, как мы упомянули в первой части, содержит множество аспектов зла. Они снова и снова появляются в мире, как в результате дурного выбора грешников, так и в результате постановлений о наказании людей. На первый взгляд кажется, что это (существование зла) противоположно желанию Всевышнего. Ведь Он желает только добра; все Его желание — наделить благом, и Его Имя оскверняется при властвовании злодеев и усилении зол и испорченностей.
Но знающий пути Всевышнего и углубляющийся в их суть поймет, что все это не что иное, как выстраивание в глубинном замысле цепочки причин, которые все направлены в одну точку: совершенствование Творения. Когда эта цель будет достигнута, все элементы зла прекратят свое существование, как мы упомянули в первой части.
Получается, что Творец является истинным правителем всего, и лишь Его замысел осуществляется. [Этот замысел состоит в том], чтобы Его благо и совершенство достигли созданий, как мы упомянули выше.
Но поистине, согласно основам чудесной Мудрости и настоящего блага, все события должны пройти через эти превращения (включающие зло). И в конце всех превращений выяснится, что Творец, благословенно Его Имя, один, един и обособлен, и что Он причиняет все эти события на пути к истинной цели — истинному благу, о котором мы упомянули.
И это включает в себя еще одну глубокую вещь: раскрытие истинности Его единства. Мы уже объяснили, что общий принцип всех существующих в мире обстоятельств заключается в том, что Творец создал зло, чтобы люди удалили его и установили добро в самих себе и в Творении. В этом принципе коренятся многие законы и важные корни, (необходимые) для достижения совершенства во всех частях и аспектах. Ибо в Творении имеется много деталей бытия зла, его действий и власти, и есть множество деталей в отношении зла к человеку, который подвержен влиянию зла и помещен в его среду. И также (много деталей есть) в пересиливании зла, освобождении от его оков и победе над ним, и в отношении бытия добра — его распространение и укрепление по мере покорения зла и победы над ним. Но корень существования зла, его активности и власти — в сокрытии Творцом Своего единства, в том, что Он не открывает всем Своей истинной Сущности. Степень реальности зла зависит от меры этого сокрытия, как мы упомянули в первой части.
