Как бы часто ни совершалась у нас литургия, только воскресная литургия, или литургия больших праздников, является особым образом «трапезой Господней» в «день Господень». Евхаристическое собрание в первый день недели остается идеально собранием всех на одно и то же (epi to auto), независимо от того, сколько бы на ней ни было участников. Поэтому, прежде всего, мы должны стремиться к тому, чтобы в воскресном Евхаристическом собрании все принимали участие. Мы должны твердо осознать, что только причащающиеся являются участниками «трапезы Господней».
Если говорить о неотложных практических задачах нашей церковной жизни, то прежде всего надо говорить о том, чтобы вновь, как в апостольское время, как в древней церкви, быть всегда собранными вместе, «coinh pantez» на одно и то же (epi to auto), «Всегда все и всегда вместе».
13/26 ноября 1950 года.
День св. Иоанна Златоуста.
Первая часть этой главы напечатана была с небольшими сокращениями в «Церковном Вестнике» 1950 г. № 3.
Иустин Мученик. Апология, гл. 67. Русский перевод, Москва, 1864 г ., стр. 107–108.
Русский перевод принимает другое чтение: «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». Фактически это было одно и тоже для апостольского времени, т. к. «epi to auto» было полным выражением церкви. Однако, несомненно, что чтение «epi to auto» является более древним, чем чтение «к Церкви». Вероятно, последнее является редакционной поправкой в целях большей определенности.
In Eccles. horn. IV.
Послание к Филадельфийцам. IV. Русский перевод, Казань. 1857 года, стр. 141. В интерполированном тексте это место читается следующим образом: «Я надеюсь на вас о Господе, что вы ничего другого не будете мыслить. Посему так смело пишу вашей богодостойной любви, умоляя вас иметь одну веру, одно проповедание, одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа Иисуса и одна кровь Его, излиянная за нас; один и хлеб для всех преломлен и одна чаша разделена всем; один жертвенник для всей церкви и один епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими». Совершенно ясно, что речь идет об одном Евхаристическом собрании в пределах местной церкви, исключающем одновременное устройство других собраний.
Cypr. Epist. LXXIV, 1: «nihil innovetur nisi quod traditum est».
Послание к Магнезийцам. IX, 1. Русский перевод, стр. 83–84.
Ibid. IV. Русский перевод, стр. 77–78.
Послание к Смирнянам, VUL I–Русский перевод, стр. 173–174.
Послание к Ефесянам, ХIII, I. Русский перевод, стр. 59. Греческий текст дает возможность иного перевода: «Ревнуйте собираться тесно связанными друг с другом для Евхаристии…». Этот перевод больше отвечает всему контексту, в котором имеется это увещание. Надо быть всем вместе, тесно соединенными друг с другом на Евхаристическом собрании, а не быть разделенными на отдельные группы. «А потому, продолжает дальше Игнатий, когда вы собираетесь «epi to auto» тесно объединенными друг с другом, силы сатаны низлагаются и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его козни» (Еф. ХIII, I — Русский перевод, стр. 59).
Послание к Магнезийцам, VIJ, 1–2. Русский перевод, стр. 82–83.
Послание к Смирнянам, VHL 2. Русский перевод, стр. 174. Перевод этой фразы очень труден. Я считаю, что приведенный в тексте русский перевод является наилучшим.
Понятие целостности церкви у Игнатия, как и у Иустина, является идеальным. В эмпирической жизни она полностью не находит своего выражения, т. к. всегда некоторые члены отсутствуют на Евхаристическом собрании. Эта эмпирическая недостаточность не нарушает идеального единства и полноты Евхаристического! собрания, т. к. оно в интенции всегда есть и всегда должно быть собранием всех, а не некоторых.
Формула Павла «en Cristw» необычайно трудна для толкования. Я беру ее, как выражение учения о том, что Церковь есть тело Христово, отлично отдавая себе отчет, что существуют другие толкования этой формулы. См — Е. Percy. Der Lelb Christ!. Lund 1942, S. 18 sq.
См. статью О. Cullmann. La d4Hvrance anticipee du corps humain d'apres le N. Т. в сборнике «Hommage et Reconnaissance a K. Bartb», Neuchatel — Paris 1946, p. 36.
O. Cullmann. Urchristentum und Gottesdienst, Zurich 1950.
Если «преломление хлеба» означает обычные трапезы, то тогда вообще ст. 46 ничего не дает для решения вопроса, сколько было Евхаристических собраний в Иерусалимской церкви.
Множественное число «cat oicon» употребляется только в Codex Bezae Cantabriensis.
См. статью Р. Benoit. «Remarques sur les «Sommaires» de Actes 2,42 a 5» в сборнике «Aux sources de la tradition chretlenne». Paris–Neuchutel 1950.
Нет положительно никаких данных считать, что первое время в Дамаске, или в Антиохии, или в Риме были христиане, но не было «церкви».
См. статью G. Stalin. «xevoz» и «Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament». B. V, S. 1–36.
Иустин М. 1–ая апология, гл. 65. Русский перевод–Москва, 1864 года, стр. 106.
Иустин Мученик, 1–ая Апология, гл. 67. Русский перевод, стр. 107–108.
Ипполит Римский. «Апостольское Предание», ХХП.
Epist. XL. 5.
Глагол «leitourgew» и существительное «leitourgia» в переводе LXX обозначало священническое служение, имеющее прямое отношение к приношению жертв в храме. См. статью Н. Strathmann. Th. W. N. Т. В. IV, S. 225–236.
«Ап. Предание», IV. Здесь же говорится о том, что на принесенную диаконом «prosfora — oblatio» епископ возлагает руки совместно со всем пресвитериумом. В этом возложении рук пресвитеров, как и в возложении их рук при поставленин пресвитера не следует видеть выражение «сослужения» (вопреки тому, что так категорически утверждает Dom В. Botte в своем переводе «Ап. Предания», стр. 30). Как поцелуй мира, который каждый дает епископу, так и возложение рук пресвитеров означает согласие церкви на поставление и свидетельство Церкви о достоинстве поставленного. В крещальной Евхаристии ничего уже не говорится о возложении рук епископа или пресвитеров на дары. Если бы идея «сослужения» в нашем смысле была бы известна Римской церкви, то она, несомненно, выразилась бы в «сослужении» епископов, участвовавших в поставлении.
" Ап. Предание ", III: Da cordis cognitor pater super hunc servum tuum quem elegisti ad episcopatum pascere gregem sanctam tuam et primatum sacerdotii tibi exhibere sine repraehensione.
«An. Предание», II.
Enseb. h. е. V, с. XXIV. Русский перевод, т. I. СПБ. 1858 г ., стр. 284–285.
«Апостольское Предание:", VIII.
18–ое правило Никейского собора в переводе «Книги правил».
7–ое правило Трулльского собора в том же переводе.
«Апостольское Предание», XXIII.
Классический пример такого толкования мы находим у Никодима Милаша в его «Правила православной церкви с толкованиями», т. I. СПБ. 1911 г ., стр. 230–233.
Нужно отметить указание Дидаскалии которое как–будто говорит о практике «сослужения» епископов в Ш–м веке: «Если же придет пресвитер из другой общины, то вы, пресвитеры, возьмите его в общение на ваше место, а если это епископ, то он должен сидеть при епископе и последний должен считать его достойным почетного места, как самого себя. И скажи ему ты, епископ, чтобы он держал речь к народу, ибо ободрение и увещание пришельца очень полезно, к тому же написано: «Нет пророка приятного в своем отечестве», и если вы приносите жертву, то он должен говорить; но если он, будучи, мудр, из уважения к тебе, не пожелает совершать Евхаристию, то пусть по крайней мере говорит над чашею». (ХII; русский перевод П. А. Прокошева, Томск, 1913 г ., стр. 92–93). Это свидетельство Дидаскалии стоит совершенно особняком и не подтверждается ни одним другим памятником. Поэтому естественно ставится вопрос, не было ли это исключительной особенностью той среды, в которой возникла Дидаскалия, или, м. б. мы имеем дело с поздней интерполяцией первоначального текста. Соответствующее место в «Апостольских Постановлениях» читается следующим образом: «Позволь также ему (т. е. епископу) и Евхаристию совершать. Если же он, как мудрый, из уважения и почтения к тебе, не захочет совершать Евхаристии, то принудь его по крайней мере благословить народ» (II, 58; русский перевод, Казань, 1864 г ., стр. 93–94). Совершенно невероятно допустить, что составитель «Ап. П.» переделал текст Дидаскалии относительно сослужения епископов. В самом деле, можно ли предположить, что практика сослужения епископов, существовавшая в середине III–го века, исчезает к концу IV–го или началу V–го века? Наоборот, как мы увидим ниже, идея сослужения начинает проникать в церковное сознание в V–м веке.
