В древнем посвящении можно было сказать: плоды духовного мы переносим в физическое. Теперь в физическом мире произошло событие, принесшее свои плоды и действующее в духовном мире. И можно сказать: не напрасно совершил человек свое нисхождение на физический план. Он совершил его для того, чтобы здесь, на физическом плане, смочь обратить плоды для духовного мира.
Возможность собрать эти плоды была дана Христом, который был у живых и мертвых и который дал столь интенсивный, могучий импульс, что он потряс вселенную.
Чтобы закончить намеченную нами задачу, мы должны изучить характер нашего времени в том духе, как мы изучили характер четырех протекших после-атлантических периодов. Мы видели, как после катастрофы развилась древне-индийская культура и т. д. Мы видели при характеристике 4-го периода, что работа человека над физическим планом в известном отношении достигла глубочайшей точки. В этом лежит причина того, что это время столь привлекательно и симпатично для современного исследователя. С другой стороны, эта глубочайшая точка была исходным пунктом для многих значительных событий современной культуры.
Мы видели, что в это время возник брак между духом и материей; мы видели, что греческий храм является таким произведением зодчества, в котором мог обитать бог. Человек говорил: Я так проработал материю, что материя для меня является отражением духовного. Так было в греческом искусстве, так было во всем, что мы можем сказать о жизни грека. Это делало материю столь притягательной, что Вольфганг Гете представлял слияние своего Я c этой культурной эпохой в трагедии Елены.
Если бы культура приняла это направление, то что явилось бы следствием этого? Мы можем уяснить это в простом наброске. В греческий период человек спустился глубже всего, но ни в одном кусочке материи он не терял духа. Во всех творениях этого времени в материи воплощен дух. Если мы рассмотрим греческий облик богов, то мы везде найдем, как греческий гений творчества запечатлевал духовное во внешнюю материю. Хотя грек завоевал материю, но он не утерял при этом духа.
Нормальным ходом культуры было бы погружение под почву, под материю, так что дух стал бы рабом материи. Мы должны лишь беспристрастно взглянуть на окружающее нас, и мы увидим, что, с одной стороны это и случилось на самом деле. Выражением этого погружения является материализм. Правда, что ни в одном периоде человек не завладевал материей больше, чем в наше время. Посмотрим только, какими примитивными средствами с построена гигантская пирамида, и сравним это с размахом египетского духа, погруженного в тайны мирового бытия. Нам нужно лишь подумать о том, какими глубокими образами были для египтянина отпечатки того, что происходило в космосе и на Земле. Тот, кто тогда мог провидеть в духовном мире, тот жил в том, что уже было невидимым в атлантическое время, но что было фактом в лемурийское время. И тот, кто не становился посвященным, кто принадлежал к народу, тот мог всем своим чувством, всей своей душой принимать участие в этом духовном мире. Но средства, которыми внешне нужно было работать на физическом плане, были примитивны. Сравним это с нашим временем. Нам достаточно прочесть современное бесконечное восхваление того, что достигнуто в этой области теперь. Теософ вовсе не должен противополагать тому, чего человек достиг благодаря завоеванию элементов; здесь мы рассматриваем вещи с другой стороны. Взглянем назад, на те далекие времена, когда люди растирали зерна с помощью простых камней и наряду с этим в своем миросозерцании взирали на безмерные высоты духовной жизни.
Об этих высотах, на которые взирали тогда, теперь человечество в своем большинстве не имеет никакого понятия о том, что переживал халдейский посвященный, когда он по-своему видел в связи с человеком звезды, животных, растения и минералы, когда он познавал их целительные силы египетские врачи были такими людьми, с которыми не могут сравняться наши врачи. На эти вершины духовной жизни современные люди не могут проникнуть и лишь теософия будет в состоянии создать понятие о том, что видели древние халдео-египетские посвященные. То, что теперь, например, предлагается как изложение тех рукописей, в которых содержатся глубокие мистерии, это является лишь карикатурой их древнего смысла. Итак, в древности мы имеем мало сил у людей к средствам физического плана и при этом могучие силы по отношению духовного мира.
И все больше опускался человек в материю, все больше обращал он духовные силы на завладение физическим планом, Разве это нельзя назвать: человеческий дух станет рабом физического плана. Если современный человек потратил неисчислимые духовныесилы для того, чтобы создать пароход, железную дорогу и телефон, то к чему это? Как много духа отвращено при этом от духовного мира. Теософ должен вполне понимать это, ибо он знает, что было необходимо завладеть физическим планом, хотя при этом остается правильным, что дух погрузился в физический мир. Является ли для духа чем-либо особенным, чем-либо большим, чем растирание зерен камнями, когда теперь возможно говорить с Гамбургом по телефону? Какая неизмеримая духовная сила была потрачена на то, чтобы установит пароходное сообщение с Америкой.
Спросим же себя, разве не исключительно для утверждения материальной жизни было истрачено такое количество духа?
И раз все это потрачено на мир, то у человека в материальном мире остается немного сил, чтобы подняться в мир духовный. Дух стал рабом материи. Грек в произведениях искусства видел дух, теперь же дух спустился под физический план.
Спросим же себя, вполне ли произошло это?
Это случилось бы, это пришло бы, — величайшее, могучее завладение человеком на физическом плане, — если бы не вошло то, о чем мы говорили в предыдущей лекции. Человечеству на самой глубокой точке был сообщен импульс Христа и он дал толчок кверху.
Христос — это другая сторона современной культуры. Он указал путь, которым может быть побеждена смерть. Этим он снова дал возможность подняться над уровнем физического плана. Должен был быть дан величайший из возможных импульсов, так побеждающий материю, как это представлено в Крещении Ев. от Иоанна и мистерии Голгофы. Христос Иисус, предвозвещенный пророками дал величайший импульс всей эволюции.
Но мы еще не вполне понимаем это.
Греко-латинское время стоит в середине семи эпох. Когда человек стал личностью, то Бог для его спасения должен был также стать личностью, чтобы дать ему возможность снова подняться. Мы видели, что впервые свою личность осознал римлянин. Ранее человек жил еще в духовном мире, теперь же он совсем спустился вниз.
Глубже всего мы должны проникнуть в третий, пятый и срединный периоды. Мы должны установить характерные точки, которые глубже всего введут нас в жизнь чувств и ощущений древнего египтянина и затем спросить себя, каким образом это снова загорается в наше время. Здесь мы должны обсудить нечто.
Мы видели, что египетские мифы и мистерии были воспоминанием прежних состояний человечества, что было как бы отражением прежних событий Земли. Человек смотрел назад, в свое древнее прошлое, и видел свою основу, своего духовного отца. Мы видели, как человек развился из своей групповой душевности. Мы могли указать, как эти групповые души сохранились в четырех обликах апокалиптических животных. Но человек в своем развитии выделился из такой групповой душевности. Мы можем проследить это исторически. Читая «Германию» Тацита, о временах, передающих состояние германских Земель через столетия после Христа, мы найдем, что сознание отдельного человека еще принадлежит к сознанию общности. Это сознание еще столь сильно, что один человек принимает на себя месть за другого той же группы.
Эта групповая душевность была в Атлантиде до позднейших времен. В последние времена Атлантиды эта групповая душевность исчезла в своих главных чертах. Выше мы описали отставших. Тогда люди поистине не знали ничего о групповой душе. В атлантическое время человек еще знал это. Он еще не говорил Я. Оставшаяся групповая душевность была перенесена на роды. И как ни странно, но память тогда была совершенно иной. Что такое теперь память? Она не идет дальше детства. В атлантическое время было не так. Еще в первый после-атлантический период человек вспоминал о том, что переживали его отец, дед и т. д. Не имело смысла говорить о том, что между рождением и смертью есть одно Я. Память обнимала собою столетия. Сколь далеко передавалась потомкам кровь предков, столь же далеко могло охватывать Я. Поэтому современный человек не может понять этого отзвука, сохранившегося в рассказах о древних патриархах, говорящих, что Ной, Авраам и другие были столь стары. Современный человек не может понять этого. В те времена не имело бы смысла давать имя отдельному человеку между рождением и смертью, имя сохранялось столетиями. Насколько помнил себя человек в столетиях, настолько давалось ему имя. Лишь зная реальные факты, знаешь в чем здесь дело. Человек чувствовал себя скрытым в этом ряде поколений: «Я и отец Авраам — одно»; когда ученик Ветхого Завета произносил это, тогда он поистине чувствовал себя человеком. Это же было и в древнем Египте. Чувствовали общность крови. И это повлияло на нечто и для духовной жизни. Когда теперь человек умирает, он обретает жизнь в Кама-Локе, которая заканчивается долгой жизнью в Девахане. Это уже следствие Христа. Тогда этого не было. Тогда человек чувствовал себя связанным с родом. Теперь человек должен отвыкать от страстей и желаний, которые они мел в физическом мире. Он привязан к этому бытию между рождением и смертью. В древности были привязаны к гораздо большему. К физическому плану были привязаны благодаря тому, что чувствовали себя членами целого рода физических поколений. Поэтому в Кама-Локе нужно было отделаться не только от связи с индивидуальным физическим бытием, но действительно приходилось проходить все связанное с родом, вплоть до пращура. В этом и заключается глубокая истина изречения: «чувствовать себя скрытым в лоне Авраамовом». И проходимый здесь путь назывался «путь к праотцам». И лишь пройдя этот путь, человек мог подняться в духовные миры и начать проходить путь богов. Душа некогда проходила путь праотцев и путь богов.
