И тогда он уже не спрашивает, почему Творец дал ему так много Заповедей, потому как получив альтруистические желания, видит в каждой Заповеди огромные наслаждения. И потому относится к Заповедям не как к подготовительной работе, а как к самому процессу наслаждения.
Но пока человек находится в сокрытии духовных наслаждений Заповедей и сокрытия Величия Творца, должен с усилием преодолевать сопротивление эгоизма, надеясь только на получения вознаграждения в будущем. А потому как работа и вознаграждение – не одно и то же, требуется постоянные усилия. И это подобно матери, готовящей еду для своих детей.
Но когда человек удостаивается приобрести альтруистические желания, то сходит со всех его ощущений пелена скрытия истинных Торы и Заповедей и начинает получать свет (наслаждение), заключенный в каждой Заповеди, в этом мире, т.е. в своем состоянии и тогда человек ни в коем случае не желает отказываться от работы, как мать кормящая своих детей, потому как сама работа есть наслаждение и здесь представляются человеку все 613 Заповедей не как работа, а как отдых.
И поразительно различие между восприятием Творца, Торы, Заповедей до и после раскрытия их человеку (подобно описанию скрытия и раскрытия лица Творца). Из сказанного ясно, что Заповеди не для Творца, а для человека, создающего усилия их постичь. А со стороны Творца есть только нисхождение на нас наслаждений.
Необходимость нашей работы в Торе и Заповедях носит сугубо подготовительный характер, чтобы смогли получить их, ощутить Творца, в самом неограниченном и добром виде. И тогда раскрывается нам имя Творца как Абсолютно Добрый, творящий Добро.
Но поскольку человек может думать только о том, как получить наслаждение, а не отдавать другим, то как только он начинает понимать, что действительно означает истинный альтруизм, а не принятое в нашем мире, удобно скрытое использование эгоизма, как только он понимает, что будущее это подобие свойствами Творцу, его эгоизм тут же рисует человеку неприятные картины зла, которое несет альтруизм человеку.
И это представление, подобно смерти или полному самоуничтожению, не позволяет человеку достичь слияния с Творцом. Но именно потому что есть скрытие духовных наслаждений и величия Творца, человек имеет возможность оторваться от эгоизма и не быть порабощенным вместо него еще более сильными наслаждениями, а действуя свободно, прийти к выполнению действий ради Творца, а не ради каких-либо наслаждений.
Поскольку кроме Творца и каждого из нас, как одного единственного творения, нет более ничего, то каждый из нас может представить себя единственным во вселенной, во всех мирах, стоящим против сотворившего его Творца, а все что есть вокруг, все что ощущает человек, внутри себя и снаружи, весь окружающий его мир и самого себя, это не более чем Сам Творец, предстающий перед человеком в таком виде, но по мере духовного возвышения человека, он будет постигать, ощущать Творца во все более истинном, открытом виде, а не виде всевозможных картин, называемых « этот мир» и окружающих его объектов и людей.
Поэтому когда Каббала говорит о творении, она имеет в виду именно одного человека, которым может быть каждый из нас, как только он себя представляет таким, и сразу же все его окружающие становятся внешним представлением Творца, а не просто его окружающими, потому что Высшее управление создано так, что все зависит от того, как человек себя поставит в своем мире.
И поэтому Тора недвусмысленно говорит: «Нет никого, кроме Него», а то, что человек видит вокруг, это всего лишь одеяние Творца относительно него, в его настоящем духовном состоянии, а как только оно изменится, так же немедленно человек увидит иную картину мира.
Все миры и их населяющие созданы для духовного возвышения человека и находятся внутри человека. Вне человека находится только Творец, а меры ощущения Творца человеком называются мирами, парцуфим, сфиротами и пр…
Человек ощущает все внутри себя, в своих ощущениях, воспринимая все в свои органы чувств, причем воспринимает не объективную картину окружающего его, а свои реакции на какие-то внешние воздействия, причем контролировать себя независимо, объективно, со стороны, человек не в состоянии, поэтому вся картина видящаяся ему как окружающее его, не более чем то, что его органы чувств рисуют ему, и если бы эти органы ощущений изменились, естественно, человек бы «увидел» внутри себя иную картину окружающего его, хотя само бы окружающее не изменилось.
Поэтому мы не можем говорить о том, что есть вне нас, а только о том, как мы видим в себе, что нас окружает. Поэтому Тора говорит, что человек это маленький мир, в котором есть все то, о чем говорит Тора, есть Фараон, Моше, Храм и пр., все то, что описано в Торе, потому что Тора описывает только внутренние ощущения человека по мере его духовного возвышения от уровня настоящего его состояния и до окончания его исправления.
И только об этом говорят все святые книги, а отличие между ними только в языке описания этого возвышения, где язык Каббалы является самым точным и близким к духовным действиям, не прячущимся за наименованиями нашего мира, а точно выражающем суть духовных действий, которые человек должен произвести, чтобы подняться с одной духовной ступени на следующую.
Поэтому Тора и называется так от слова «ораа»-инструкция, инструкция духовного восхождения. Все творение состоит из желания насладиться, и не более, а Творец является наполнителем этого желания, т.е. источником наслаждений.
А вся картина, видимая нами, является не более, чем ощущение различных мер и форм наслаждений или их отсутствие, воспринимаемое нами как страдание. Так вот, человек являющийся миром в себе, имеет в себе желание, называемое «Исраэль» – альтруистическое стремление к подобию Творцу и стремление, подобно Ему, усладить Его, находящее под властью иного желания, называемого «народы мира» – стремления к эгоистическим наслаждениям, где каждое стремление к самонаслаждению олицетворяет иное желание эгоизма, как и в нашем мире, каждый народ имеет свой национальный характер, свои формы наслаждения.
И все эти народы мира, эгоистические желания, властвуют в человеке над скрытым в нем стремлением слиться со своим корнем, источником, Творцом, называемым Исраэль, вынуждая человека стремиться к тому, что эти желания попеременно указывают ему.
Но человек должен верить, что все что он в состоянии получить в свои эгоистические желания, это не более чем ничтожная искра света, духовного наслаждения, прорвавшаяся в наш мир, вопреки законам творения, только для того, чтобы нам, находящимся в эгоистических желаниях, было для чего существовать, потому как без наслаждения человек существовать не может, ведь все, что есть в человеке – это желание насладиться, и как только видит, что ему нечем насладиться, стремится выйти из этого состояния, а все его существование, не более, чем погоня за большим наслаждением, если вообще не предвидится ни в настоящем, ни в будущем, как ему кажется, никаких наслаждений, стремится к выходу из такого состояния вплоть до самоубийства.
Но чтобы человек в состоянии оторванности от духовных наслаждений, все же мог, пока не достигнет их исправлением своих эгоистических свойств, существовать, т.е. наслаждаться, Творец дал нам в настоящем нашем состоянии, маленькое наслаждение, называемое, маленькая свеча, потому как это минипорция духовного наслаждения, которую мы можем получить в эгоистических желаниях, вопреки всем законам мироздания, что наслаждение, т.е. ощущение Творца, может ощущаться только в мере совпадения свойств постигающего с Постигаемым.
Поэтому хотя человек в состоянии называемым наш мир, не видит более того, что ощущают его чувства, не подозревает, что есть огромные наслаждения, он обязан верить, что все, что дает ему смысл, желание жить, есть не более, чем микродоза ощущения Творца, духовного наслаждения.
И только достигнув духовного состояния, альтруистических желаний, человек получает это наслаждение и одновременно с ним ощущает состояния полного покоя и умиротворения. В противном случае, в нашем мире, он постоянно в погоне за все новыми наслаждениями, кто имеет 100, тут же желает 200, а кто получил 200, желает 400 и т.д. и так до последнего мгновения, человек умирая не имеет половины того, что желает.
И только получение наслаждений в альтруистические желания позволяет наслаждаться в совершенстве и покое, что и есть цель Творца, как сказал раби Меир: «Учащий Тору ради Творца, удостаивается многого» или как сказано мудрецами: "Намерение Творца в творении состоит в раскрытии божественного (духовного) своим созданиям, потому что это раскрытие приходит к творениям в чрезвычайно приятном изобилии упоительного наслаждения, все постоянно возрастающем, до желательной меры, от чего возвышаются низшие, в истинном понимании, быть подвластными
