Принимая, что все вещи есть следствия тех или иных причин, не стоит делать выводов, основанных на субъективных взглядах. В целом ничто не происходит в соответствии с субъективными представлениями; все случается согласно естественным законам. Если постигнете это, сознание ваше станет безупречно чистым".
Наставник нации Дайто Кокуси, чье почетное имя означает "Великий светильник, Наставник нации", был одним из основателей прославленной школы Риндзай-дзэн О-токан. Умер он в XIV столетии.
Согласно обычаю, идущему от древних дзэнских школ, обретя пробуждение, Дайто ушел из монастыря, чтобы, затерявшись в мире, довести до совершенства первоначальный опыт.
Прошло немало лет, прежде чем стало известно, что он живет под мостом в Киото, в обществе бездомных попрошаек. И тогда он стал наставником императора.
Как-то Дайто написал такие строки о своей жизни изгоя:
Сидящий в медитации
Видит людей,
Приходящих и уходящих
По широкому мосту,
Как деревья, растущие высоко в горах.
Дзэнский наставник Тэнкэй считался одним из восьми величайших буддийских учителей своего времени. Тэнкэй был наставником всех школ, и благодаря его многочисленным пробудившимся ученикам, а также многим сочинениям, написанным как в классическом, так и в современном стиле, школа дзэн возродилась в начале XVIII века.
Однажды Тэнкэй процитировал знаменитое стихотворение Наставника Нации Дайто и предложил свое собственное:
Сидящий в медитации
Видит людей,
Приходящих и уходящих
По широкому мосту.
Такими, какие они есть.
Дзэн и искусство управления
Один даймё неоднократно приглашал к себе дзэнского наставника Тэнкэя, чтобы спросить его о сущности учения Будды. Когда наставник был уже смертельно болен, даймё отправил гонца, чтобы осведомиться о его здоровье. Тэнкэй отослал гонца обратно с такой запиской:
"Управлять владением и властвовать в государстве - это все равно, что следовать Учению. Старайтесь использовать гуманные методы, дабы между правителем и народом были доверие и гармония. Вот мой последний совет вам".
В общине дзэнского наставника Хакуина был один безумный монах, вообразивший, что он постиг тождество себя и Будды. Он разорвал буддийские писания и использовал страницы в качестве туалетной бумаги.
Другие монахи укоряли его, но он не обращал на это никакого внимания и со смехом отвечал: "Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?"
Тогда об этом доложили Хакуину и наставник спросил безумного монаха: "Говорят, что ты используешь буддийские сутры как бумагу, с которой ходят в отхожее место. Это так?"
Да, - ответил безумец. - Я сам есть Будда. Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?"
Хакуин сказал: "Ты ошибаешься. Если это зад Будды, зачем же использовать старую бумагу да еще исписанную? Вытирай его чистой белой бумагой".
Безумный монах устыдился и принес извинения.
Один монах спросил дзэнского наставника Банкэя: "Разве это не безобидное дело, шутить, когда на тебя вдруг найдет веселье?"
Банкэй сказал: "В этом нет ничего страшного, если ты хочешь утратить доверие".
Один господин пришел к дзэнскому наставнику Банкэю. чтобы спросить его о дзэнском "искусстве сознания". Однако Банкэй не только не приветствовал такой вопрос, но, напротив, укорил господина, сказав: "Насколько мне известно, вы прогнали одного ученого, не признав его заслуг: Как же вы осмеливаетесь спрашивать о дзэнском искусстве сознания?"
Дзэнский наставник Сэцугэн сказал своему ученику Дзидзё: "Если в течение семи дней и семи ночей будешь полностью отдавать себя медитации, но не обретешь пробуждения, можешь отрубить мне голову и сделать из моего черепа черпак, которым выгребают нечистоты".
Вскоре после этого Дзидзё заболел дизентерией. Взяв с собой ведро, он удалился туда, где его никто не мог видеть, сел на ведро и полностью сконцентрировал свое внимание.
По прошествии семи дней весь мир внезапно показался ему заснеженной равниной, переливающейся в лунном свете, и он почувствовал, что вселенная слишком мала, чтобы вместить его.
Долгое время он пребывал в таком состоянии, пока какой-то звук не привел его в чувство. Он обнаружил, что по всему его телу струится пот, а болезнь его прошла. Возрадовавшись, он написал такое стихотворение:
Ослепительное, духовное - что это?
Моргнешь - и уже потерял его.
Черпак для нечистот искрится светом;
И все это время был только я.
Дзэнского наставника Тайгу попросили занять пост настоятеля храма. Одна из местных жительниц, у которой умер ребенок, пришла к новому настоятелю и попросила его исполнить погребальные церемонии.
Женщина сказала дзэнскому наставнику: "Я была бы безмерно счастлива, если бы вы проявили сострадание. Прошу вас, скажите, куда ушел мой ребенок?"
Тайгу ничего не смог ответить. Вся в слезах, женщина покинула его. А Дзэнский наставник сказал самому себе: "Я думал, что обрел понимание. Но вопрос, заданный этой женщиной, показал, что я ничего не знаю о высшей точке. Какой же тогда смысл оставаться настоятелем храма?"
И Тайгу отказался от своего поста и отправился в странствие, чтобы углубить свое понимание дзэн.
Один господин, изучавший дзэн под руководством наставника Банкэя, был молод и увлекался боевыми искусствами. Однажды, решив проверить силу духа наставника, он напал на Банкэя с копьем, когда тот сидел, ничего не подозревая.
Дзэнский наставник спокойно отразил удар своими четками. Потом он сказал молодому господину: "Техника ваша еще не совершенна; ваше сознание двинулось первым".
Мугаку был одним из основоположников японского дзэн-буддизма. Он родился в Китае, в возрасте 12 лет пережил первый опыт пробуждения. Это случилось, когда, посещая деревенский храм вместе со своим отцом, он услышал дзэнское стихотворение:
Тени от стеблей бамбука подметают ступени,
Но ни пылинка не шелохнется;
Лунный свет проникает в глубь пруда,
Не оставляя следов на воде.
Когда в 1275 году монгольские орды Хубилая вторглись в Южный Китай, Мугаку бежал, спасаясь от пожарищ войны. Но, когда на следующий год пришел черед и той области, где он скрывался, он не стал более спасаться бегством.
Когда монголы захватили монастырь, в котором находился Мугаку, все монахи и монастырские слуги попрятались, словно мыши, забившиеся в норы.
Воины приблизились к дзэнскому наставнику, в одиночестве сидевшему в главном зале храма, и приставили к его шее мечи. Спокойный и безмятежный, Мугаку пропел стихотворение:
Во всей вселенной я еще даже не укрепился,
Чтобы стоять одиноким тростником;
К счастью, я постиг
Пустоту себя и пустоту явлений,
Прощайте же, мечи монгольской империи.
Восхищенные бесстрашием дзэнского наставника, монгольские воины вложили мечи в ножны и ушли.
В 1280 году Ходзё Токимунэ, регент сегуна, пригласил Мугаку в Японию. Когда весной следующего года Токимунэ посетил дзэнского наставника, тот написал регенту, послание, состоявшее всего из двух слов: "Не беспокойтесь".
Когда Токимунэ попросил объяснить ему смысл письма, наставник сказал: "На рубеже весны и лета на юге Японии начнутся беспорядки, но вскоре все уляжется, так что вам не следует беспокоиться".
В тот же год монгольская армия напала на южную Японию, как и предсказывал Дзэнский наставник. Но, в полном соответствии с его словами, нашествие было отбито, и вскоре воцарился мир.
Победа без стремления к победе
Школа боевых искусств "Путь победы без стремления" была основана воином по имени Цукахара Бокудэн. Одна известная история, связанная с ним, объясняет название и метод этой школы.
Однажды, направляясь на восток страны, Бокудэн пересекал залив в маленькой лодке, в которой кроме него находилось еще пять или шесть человек.
Во время путешествия все находившиеся в лодке вели себя спокойно, за исключением одного человека, крупного и сильного, который непрерывно говорил, громко расхваливая свои несравненные заслуги в боевых искусствах.
Поначалу Бокудэн пытался дремать и не обращать внимания на грубияна. Однако, устав в конце концов от его хвастовства, Бокудэн повернулся к нему и сказал: "Что ж, теперь мы услышали все, что только можно представить, не так ли? Единственное, чего я не понял, так это хвастливых историй о боевых искусствах. Я сам с юности практикую боевые искусства, следуя установленным принципам, но вплоть до сего дня у меня и мысли не было о том, чтобы попытаться кого-нибудь одолеть. Все, к чему я стремился, - это не проиграть".