Вам нужно накапливать мудрость, имеющую глубину, а не просто какие-то поверхностные знания. Поэтому полезно получать одно и то же учение снова и снова: так вы понимаете его все глубже, понимаете тонкие нюансы и связи между различными положениями.
Кхедруб Ринпоче говорил: «Не думайте, что реализация – это когда после медитации вы взлетаете в небо или можете уходить под землю. Не думайте, что реализация – это когда вы можете читать мысли». Каждый раз, находясь в бардо, мы знаем, о чем думают другие люди (существа бардо способны читать мысли). Но какая польза нам от этого? Чтение чужих мыслей не поможет вам решить свои проблемы, потому что источник ваших проблем не в мыслях других людей, а ваших собственных мыслях. Получая учения, вы начинаете понимать механизм своего ума: как реализовать его благие качества и как избавиться от негативных состояний.
Кхедруб Ринпоче говорил, что реализация – это когда на одно негативное состояние в вашем уме становится меньше и на одно позитивное состояние становится больше или у вас появляется какое-то полезное знание. Именно этого вы можете достичь посредством слушания учения. Поэтому Будда говорил, что мудрость развивается сначала посредством слушания учения, потом посредством размышления над ним, а затем посредством медитации. Итак, Будда указывал последовательность пути: слушание, размышление, практика.
В наше время в нашем мире люди делают наоборот: сначала медитируют, потом думают, а потом начинают получать учение. Сначала они медитируют, надеясь обрести сверхъестественные силы, стать необычными людьми. Потом у них начинают возникать всевозможные сомнения, потому что если медитировать без достаточных знаний, определенно появятся сомнения. Наконец, усомнившись, они задумываются, приходят к тому, что им не хватает знаний, и начинают получать учение. Это обратный порядок.
Но такой обратный порядок – еще не самый плохой вариант, потому что некоторые люди всю жизнь медитируют вслепую. Кхедруб Ринпоче говорил, что такие люди, медитируя на ясный свет, создают причины рождения в мире животных. У них нет понимания пустоты, отречения и бодхичитты; благодаря медитации они обретают какой-то уровень осознанности, но остаются с тонкой притупленностью ума. Если не устранить эту ошибку, вам будет казаться, что ваша концентрация хороша, но в действительности в силу отсутствия концептуальных мыслей ваш ум тупеет. Если сильно удариться головой, результат будет тот же самый. Когда с мозгами плохо, мыслей нет, но это не концентрация. Так можно просидеть целый день, но толку не будет. Знак этого следующий: когда люди длительное время находятся в таком состоянии, они становятся очень сухими и теряют аналитические способности, даже перестают реагировать на сигналы светофора: «Какая разница? Все ясный свет». Они становятся подобны детям. Да, детский ум чист, но не способен анализировать – а это уже недостаток. Поэтому Ваджрапани говорил, что опасно медитировать на ясный свет без необходимых знаний и подготовки, т. е. без трех основ пути.
Общее представление о пути. Традиция Дже Цонкапы
В одной сутре Будда вкратце так говорил о практике: «Не совершение негативной кармы, накопление богатства добродетелей, укрощение ума полностью – таково учение Будды». Под укрощением ума здесь подразумевается практика промежуточного уровня. Когда говорится об укрощении ума полностью, речь идет о практике высшего уровня. Полностью укротив ум, вы избавляетесь не только от омрачений, подобных семенам, но и от отпечатков омрачений в вашем уме, от препятствий к всеведению.
Итак, практика учения Будды делится на три уровня: начальный, средний и высший. Вкратце практика начального уровня – это не создание негативной кармы и накопление добродетелей (заслуг). На среднем уровне основной акцент вы делаете на укрощении своего ума, на устранении омрачений. Начальный и промежуточный уровни практики являются общими для Махаяны и Хинаяны.
Однажды Его Святейшество Далай-лама давал учение по четырем благородным истинам в Таиланде, и присутствующие там монахи-тхеравадины сказали, что Далай-лама вовсе не махаянист, а подлинный тхеравадин. Это говорит о том, что в Тибете сохранено полное учение Будды. Поэтому не говорите, что практики низшего и промежуточного уровней – хинаянские и не нужны вам, последователям Махаяны. Это общий путь. Причем практику Махаяны необходима еще более фундаментальная основа, потому что он смотрит со стороны всех живых существ, как они страдают в сансаре. Если вы строите двадцатиэтажное здание, вам нужно заложить очень прочный фундамент. Если же вы строите, например, двухэтажку, фундамент не обязательно должен быть столь глубоким. Поэтому такие темы, как четыре благородные истины, двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхождения, карма, прибежище и т. д., – все это необходимо для следующих пути Махаяны.
На высшем уровне практики, относящемся лишь к колеснице Махаяны, чтобы устранить препятствия к всеведению, вам недостаточно мудрости, познающей пустоту. На высшем уровне практики вы делаете основной акцент на порождении бодхичитты и, породив бодхичитту, приступаете к практике шести парамит для собственного прогресса и чтобы помогать другим. На этом пути вы избавляетесь от омрачений и отпечатков, оставленных омрачениями. Так кратко объясняется путь Сутраяны. Но если рассматривать его подробно, он очень непрост.
Без медитации на ясный свет вы не сможете достичь Пробуждения. Поймите, что на пути сутр, когда пустоту познает грубый ум, требуется очень много времени, чтобы достичь состояния будды. Но, строго говоря, с точки зрения Ваджраяны идущие по пути сутры в конце должны приступить к практике тантры, потому что без нее невозможно достичь Пробуждения. Ведь в сутрах не объясняются методы постижения пустоты наитончайшим умом, также в сутрах нет учений об иллюзорном теле, которое является прямой причиной Рупакаи.
С помощью практики Хинаяны можно достичь лишь состояния архата, но далее необходимо продвигаться с помощью практик Махаяны, потому что дальше нет дороги без Махаяны. В Махаяне различают Сутраяну и Ваджраяну. Неважно, насколько долго вы практикуете Сутраяну, в конце вы достигаете состояния будды с помощью Ваджраяны. Поэтому мы как последователи ламы Цонкапы должны практиковать единство сутры и тантры. Настраивайте себя так: «В настоящее время я создаю основу, готовлюсь, а далее на пути Ваджраяны я достигну состояния будды ради блага всех живых существ». Поэтому в вашем уме должна быть большая предрасположенность к Ваджраяне, сильная вера. Встретиться с учением Тайной Мантры – большая удача, но это не означает, что вам сразу нужно приступать к тантрическим практикам. Мы склонны впадать в крайности: либо у нас вообще нет предрасположенности к практике Ваджраяны, либо мы бросаемся практиковать ее прямо сейчас.
Умный бизнесмен говорит: «Я хочу создать такой-то бизнес, но пока не сезон, поэтому я отдыхаю». Но когда наступает сезон, он проявляет активность. Вы же, как дети, играющие в бизнесменов: хотите всего и сразу, но так не бывает. Взрослый человек знает, когда пришло время что-то делать, а когда еще не пришло. Точно так же дело обстоит с медитацией: нужно иметь склонность к тому, чтобы следовать примеру Миларепы, но понимать, что сейчас еще не время.
Поэтому путь, указанный ламой Цонкапой, нам очень подходит: он спасает нас от двух крайностей. Лама Цонкапа – это воплощение Будды Шакьямуни. Перед тем как Будда покинул этот мир, Шарипутра обратился к нему с вопросом: «Когда вы уйдете, кто будет заботиться о живых существах, указывать им путь?» Будда ответил: «Не беспокойся. Чтобы продемонстрировать людям непостоянство, я покину этот мир. Тем не менее, я буду продолжать приходить, чтобы приносить благо живым существам, ино гда в форме обычного монаха, иногда в форме Духовного Наставника. В этот момент постарайтесь узнать меня». Это было сказано не только Шарипутре. Будда знал, что в будущем его слова запишут, и, читая их, ученики поймут, что Будда это говорил для них (то есть для нас).
Будда пророчествовал о двух своих основных учениках: Нагарджуне и Дже Цонкапе. Это означает, что именно эти мастера являются воплощениями Будды Шакьямуни. Поймите: когда Будда давал учение, его аспект мудрости присутствовал там в форме Манджушри, аспект сострадания – в форме Авалокитешвары, а аспект силы – в форме Ваджрапани. Эти аспекты задавали вопросы и получали учение, но в действительности они были одной сущностью с Буддой.
Так, в одной из сутр говорится, что Будда посмотрел на Манджушри и сказал: «Манджушри, в будущем ты родишься в Стране Снегов под именем Цонкапа. Там ты раскроешь мое учение, сохранишь его во всей полноте и будешь распространять все севернее и севернее». В Тибете было множество великих мастеров, но только в отношении одного Будда сделал пророчество. Значит, учение ламы Цонкапы – на сто процентов чистый источник, как и учения Гуру Падмасамбхавы, Атиши и Нагарджуны.
