Когда вы произносите слова: «Я принимаю прибежище в Дхарме», возможно, вы отождествляете Дхарму с текстами, сутрами, которые лежат на вашем алтаре, и думаете, что именно они являются вам опорой и защитой. Но действительный смысл принятия прибежища в Дхарме — это жизнь в соответствии сУчением Будды. Дхарма вам помогает, когда она становится состоянием и качествами вашего собственного сознания. Будда, как доктор, дает вам Учение, которое подобно лекарству. Он также предписывает «диету» для вашего больного ума, указывая, как вам поступать и как не поступать, от чего отказаться, а что принять. Вместо приема лекарств и соблюдения предписания высшего целителя вы кладете на алтарь подобные божественному нектару драгоценные лекарства, которые эффективны в борьбе с сотнями болезнетворных «вирусов», вызывающих болезни вашего сознания, и начинаете молиться на них. Такие действия неэффективны. По—настоящему вы принимаете прибежище в Дхарме, когда ваше поведение соответствует Учению Будды. Если у вас есть такое прибежище, то изо дня в день будете становиться все более умиротворенным и мудрым человеком. Держите этот совет в своем сердце.
Ваша духовная практика становится практикой Дхармы, когда в вашем сердце появляются причины принятия прибежища: чистая вера в Три Драгоценности и тот особый страх — страх рождения в низших мирах, который приходит с пониманием и принятием закона кармы. Знание закона кармы и осознание непостоянства и смерти позволит вам понять свое реальное положение.
Сегодня стало модным заниматься буддийской медитацией. Но медитация в буддизме — лишь средство укрощения ума и его защиты, прежде всего, от негативной кармы, ввергающей вас в дурную участь низших миров. Это одно из основных средств, используемых в буддизме для тренировки ума, наряду со слушанием устных наставлений и изучением классических текстов, а также философским и логическим анализом услышанного и прочитанного. Чтобы правильно использовать это средство, которое становится весьма эффективным при соблюдении надлежащего способа его применения, необходимо научиться прочно «сидеть на земле», чтобы не «взлетать» на начальном этапе практики от приятных, комфортных ощущений, которые дает медитация, и не попасться «на удочку» этих чувств, пустившись в поиски каких—то необычных ощущений. Если вы позволите себе «летать», то можете стать не вполне адекватным человеком и, в конце концов, прийти к плачевному состоянию, когда у вас не окажется ни материальной, ни духовной опоры. Чтобы такого не произошло, нужно все время «сидеть на земле». Также необходимо создать хорошую стратегию.
Когда после создания прочного фундамента вы приступите к осуществлению правильной стратегии духовной практики, реализации придут к вам как нечто вполне естественное. Самый главный фундамент, о котором я вам всегда говорю, — это доброта. Добросердечие суть корень буддийской практики. Без доброго сердца вы ничего не достигнете в духовных свершениях. Когда у вас нет любви и сострадания к другим, то даже если вы знаете философию, ваши познания останутся лишь интеллектуальным знанием, информацией, пустыми словами, не производящими внутри вас никаких изменений. Вы можете думать, что понимаете смысл получаемых философских учений буддизма, однако на самом деле это не так. Философский смысл Дхармы открывается только человеку с добрым сердцем и приносит ему большую пользу.
Тибетские монахи нередко изучают философию всю жизнь, среди них немало ученых, получивших степень «геше». Но если в сердце нет доброты, это означает, что Дхарма не укоренилась в таких людях. Они живут в монастыре, облаченные в монашеские одежды цвета шафрана, но лишь по видимости являются добродетельными практиками Дхармы4: их ум, иссушенный интеллектуальным познанием буддизма, как и прежде, эгоистичен. Что толку от философии в таком случае? Во время диспутов такие ученые люди говорят весьма красноречиво, но в жизни знания им ничего не дают. Мои Учителя всегда учили меня, что корень всех буддийских реализаций — доброта. Когда есть этот корень, то даже небольшие познания в философии оказываются очень полезными. Кроме того, добросердечие как коренное духовное качество необходимо для высших практик Ваджраяны. Если нет доброты, значит, ничего у вас нет. Изучайте буддийскую логику, учение о достоверном познании — цему — с добрым и скромным состоянием ума, тогда это принесет вам пользу. Иметь логическое мышление очень важно, но, с другой стороны, быть сухим интеллектуалом — опасная крайность. Если ваша логика суха, вы сами тоже очерствеете. Логика должна иметь постоянную связь с горячим и добрым сердцем — тогда она будет очень полезной. Логика подобна мечу: меч в руках человека с плохой мотивацией может принести много вреда, но хороший человек этим мечом может подрубить сансару под корень.
[4] Тиб. dge slong, санскр. бхикьиу — «добродетельный нищий», так называют полностью посвященного монаха.
Предварительные наставления
1. Значение теории достоверного познания для практики Учения Будды
Следовать Учению Будды — значит укрощать свой ум. Для полного укрощения и умиротворения ума необходимо опираться на достоверное познание феноменов. Все знание, что мы имеем в сансаре, является недостоверным. Наши омрачения — клеши*, гнездящиеся в потоке сознания, активируются при опоре на недостоверное познание. Тот же, кто стремится к обузданию своего ума и победе над клешами, должен научиться четко и ясно различать, какие феномены являются достоверными, а какие — недостоверными. Все омрачения возникают из—за отсутствия правильного понимания природы феноменов и способа их существования. Конечно, можно пытаться избавляться от клеш, постепенно устраняя омрачения одно за другим, но это крайне сложный и долгий процесс. В тибетском буддизме, который продолжает махаянскую традицию древней Индии, при обосновании практики устранения омрачений акцент делается на порождение мудрости ясного различения феноменов и достоверного их познания. Если вы владеете методами достоверного познания феноменов, то ваше сознание*, ваш первичный ум*, становится источником мудрости ясного и безошибочного различения характеристик всех объектов. А если ваше познание основано на неведении*, то, следовательно, источником вашего знания является омраченный вторичный ум*, который недостоверно распознает характеристики объектов. Недостоверное познание, характерное для ума в состоянии неведения, таково, что ум преувеличивает свойства феноменов*, приписывает им несуществующие качества. Ум, функционирующий под властью неведения, интерпретирует свойства феноменов способом, противоположным действительному положению вещей, и, придав своим концептам самосущий статус, цепляется за эти ложные представления как за истинные. Поэтому то, что по природе своей является уродством, в частности, человеческое тело, неведение заставляет нас познавать как красоту; непостоянные явления — как постоянные; то, что по природе суть страдание, — считать счастьем. А то, что пусто от существования в силу самобытия*, кажется уму, пораженному болезнью неведения, существующим.
Именно из—за неведения наш вторичный ум производит недостоверные представления, являющиеся противоположностью шестнадцати аспектов четырех благородных истин. Истины достоверного познания арьев, четыре благородные истины*, проповеданные Буддой во время первого поворота Колеса Учения в Варанаси, имеют шестнадцать аспектов, которые выражают достоверное знание о реальности.
Первая истина, истина страдания, имеет четыре аспекта:
1. непостоянство;
2. страдание;
3. пустота;
4. бессамостность.
Вторая истина, истина источника страдания, имеет четыре аспекта:
1. причина страданий;
2. источник страданий;
3. условия возникновения страданий;
4. возрастание страданий.
Третья истина, истина пресечения, имеет четыре аспекта:
1. пресечение;
2. умиротворение;
3. высшее благоприятствование;
4. подлинное отбрасывание, или отречение.
Четвертая истина, истина пути, имеет четыре аспекта:
1. путь;
2. осознавание, или видение;
3. осуществление;
4. несомненный уход от страданий и их причин.
Размышляя и медитируя над шестнадцатью аспектами, вы сможете уничтожить страдания и их источник и достичь освобождения* и просветления. В будущем вам необходимо получить подробное учение о шестнадцати аспектах четырех благородных истин.
Однако сейчас ваш ум, омраченный неведением, цепляется за шестнадцать ложных представлений, которые противоположны шестнадцати аспектам четырех благородных истин.
Какие же это шестнадцать представлений, не имеющих под собой достоверной основы и повинных в наших бедах?
