27
Понимание того, что все происходит по воле Бога, не может создать совершенства. Понимание не может изменить программу. Понимание не может изменить предназначение. Понимание не может утешить. Ты не можешь использовать понимание. Полное понимание того, что у тебя нет свободы воли, может тебя уничтожить. Что исчезает, так это ощущение личного действия. “Я” ничего не делает, потому что “я” не существует. Рамеш говорит: Все, что существует – это Сознание.
28
Делай то, что хочется. Ты думаешь о последствиях и запутываешься. Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется? Кришна говорит Арджуне: “Идти против своей дхармы духовно опасно”. Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы? Именно ожидания мешают тебе. То, чего тебе хочется в каждый момент, – это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось. Рамеш говорит: Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется. Что может быть проще?
29
Просветленный дает только описания. Он не дает предписаний, потому что для него нет “других”. Махарадж никогда не обращался к человеку. Махарадж осознавал, что личность не существует. Рамана Махарши смотрел в пространство над плечами человека, когда тот настаивал на вопросах. Кришна говорит Арджуне: “Духовно опасно идти против своей дхармы”. Просветленный проникает в корень всех проблем. Рамеш говорит: Ты думаешь, что я говорю, а ты слушаешь, или что ты говоришь, а я слушаю. Вот как я вижу это: говорение и слушание происходят как одно событие, исключительно по воле Бога, в Сознании.
Вовлечение означает реагирование на реакцию мозга. Обычный человек думает, что это “он” реагирует на внешний импульс. Таким образом, он реагирует на естественную реакцию мозга и вовлекается. Просветленный видит это как безличностное проявление Тотальности. Обычный человек старается управлять реакциями и неизменно чувствует вину или гордость. Просветленный не беспокоится о предназначении организма тела-ума. Он принимает “То, Что Есть” как волю Бога. Рамеш говорит: Именно благодаря Божественному Гипнозу люди вовлечены. Они не могут вовлекаться или не вовлекаться по своей воле. Они только думают, что могут.
31
Вопрос “Кто я?” означает: кто хочет знать? Когда ты спрашиваешь: “Кто хочет знать?”, ты осознаешь, что это ум, неугомонный, как обезьяна, без конца задающий вопросы. “Кто я?” – это рука, которую родители протягивают ребенку. Когда дитя начинает ходить, рука больше не нужна. “Кто я?” – это деревянная колодка, данная спринтеру на старте. Когда спринтер бежит, он не несет ее с собой. Рамеш говорит: Когда ты становишься просто свидетелем, и осознаешь, что “я” не существует, тебе больше не нужен вопрос “Кто я?”
32
Вовлечение означает счастье или несчастье. Вовлечение есть только тогда, когда ты думаешь, что можешь управлять своими действиями. Покой воцаряется тогда, когда ты искренне принимаешь, что ни одно из твоих действий не является твоим. Что бы с тобой ни произошло, если ты помнишь, что это не было “твоим” действием, чувство вины или гордости не возникнет. Когда ты слышишь от меня, что ни одно действие не является твоим, что это действие Бога, разве не снимает это груз с твоих плеч? Рамеш говорит: Покой – не для индивидуальности. Покой – это свобода от индивидуальности, которая думает, что она в ответе за все действия, которые совершаются через организм тела-ума.
33
Когда приходит Просветление, нет ощущения “своего” действия, нет даже санкальпы, намерения. Полностью принимается воля Бога. Прими эго как часть Божественного Гипноза. Не борись с ним. Если приятие не полно, прими это тоже как волю Бога. Пусть “я” не пытается сделать его полным. Когда ты действительно примешь неприятие, приятие может произойти скорее. Рамеш говорит: Только та сила, которая создала эго, может его и уничтожить.
34
Эго – это то чувство, которое заставляет тебя думать, что ты – исполнитель. Ощущение себя отдельным существом есть эго. Учитель говорит ученику: “Разрушь эго”. Эго – это личность. Прими эго как часть божественной воли. Рамеш говорит: Что бы ты ни делал, эго может быть уничтожено не иначе как по воле Бога.
35
Заблуждение возникает, когда тебе не нравится то, что происходит. Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению? События случаются по воле Бога. Ты думаешь, что это была “твоя” воля, и впадаешь в заблуждение. Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находятся в твоих руках. Основное заблуждение – это вера в то, что ты – ищущий, делающий, думающий. Поиск случается сам собой. Божественный Гипноз создал заблуждение. Только божественная воля может и устранить заблуждение. Ты думаешь, что “ты” можешь от него избавиться. Это и есть заблуждение. Рамеш говорит: Просветленный просто наблюдает заблуждение.
36
Ты говоришь, что “ты” действуешь. То, что ты называешь своим действием, за которое, по-твоему, ты несешь ответственность, не является твоим действием. Все действия – это просто реакции ума, которые тебе не подвластны. Что бы ни происходило через организм тела-ума, – это воля Бога и предназначение данного организма тела-ума. Тогда чьи это действия? Это действия Бога, верно? Почему ты боишься принять то, что все действия – это действия Бога? Приняв этот логический вывод, ты сдаешься, капитулируешь. Рамеш говорит: Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, то личное вовлечение уступает место безучастному наблюдению.
37
Как может познающий быть познан? Кто познает? Как можешь ты познать Бога? Бог есть, когда “тебя” нет. Ты не можешь познать Бога, потому что Бог – все, что есть. Сознание не может быть познано умом. Ум сам является частью Сознания. Когда ты сознаешь, ты говоришь: “Я видел то, я слышал это, я читал то, я делал это”. “Я” – это не что иное, как Сознание. Рамеш говорит: Сознание – это то, что присутствует во всем, всегда и везде.
38
Мое учение наиболее близко к даосскому пути. Ты можешь назвать его мягким или ленивым путем. Основной принцип в том, что события просто случаются. С пониманием этого ты готов к жизни. Ты принимаешь все, что бы ни случилось. Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти. Единственный способ не бояться жить – это не бояться умереть. Кришна говорит: “Вначале существа непроявлены. Они становятся проявленными между рождением и смертью. После смерти они опять непроявлены. Так о чем горевать?” Рамеш говорит: Единственное, что можно сделать – просто наблюдать, что бы ни происходило.
39
После Просветления меняется отношение ко всему. Просветленный не может предотвратить возникновение мыслей или чувств. Обычный человек говорит: “Я думаю”, и происходит вовлечение. Просветленный не начинает со слов “я думаю”, поэтому происходит наблюдение. Обычный человек говорит: “Я зол”. В просветленном гнев возникает, проходит своим чередом и исчезает в Сознании. Затем ты говоришь что-то смешное, и он радуется. Махарадж был взрывным. Рамана Махарши – спокойным. Рамеш говорит: Обычный человек уверен, что “он” живет своей жизнью. Просветленный уверен, что его жизнь проживается Богом, или Сознанием.
При простом наблюдении нет вовлечения с реакцией мозга. Настоящее понимание и есть наблюдение. Понимание таково: все, что происходит, есть воля Бога. Такое понимание рождает наблюдение. Это учение упрощает жизнь. Во многих случаях жить становится легче. Размышляющий ум реже прерывает работающий ум. Работающий ум становится более эффективным и дает лучшие результаты. Рамеш говорит: Наблюдение означает отсутствие свободы воли. Наблюдение невозможно, если ты полагаешь, что обладаешь свободой воли.
41
Размышляющий ум не хочет, чтобы менялось то, что ему нравится. Он хочет, чтобы менялось то, что ему не нравится. Это происходит, потому что ты думаешь, что “ты” имеешь свободу воли. Изменение – это часть жизни, и оно не в твоей власти. Когда присутствует наблюдение, размышляющий ум видит, что никому нет до него дела, и успокаивается. Если пытаться остановить прыгающую обезьяну, она запрыгает еще сильнее. Когда ты просто являешься свидетелем всего, что происходит, размышляющий ум отходит на задний план Любовь – это отсутствие размышляющего ума. Рамеш говорит: Просветление означает полное уничтожение размышляющего ума.
42
