Теперь, когда становится все более очевидным, что все человечество связано единой судьбой, можно себе представить формирование глобального общества. Но это не все: при сегодняшних технических возможностях глобальное общество стало осуществимым и, учитывая, что состояние мира становится все более критическим, — даже необходимым.
Но не мечты и утопии людей осуществят «царство единства», мир и справедливость на Земле. Мы отличили человеческую справедливость от Божественной. Не следует ли нам также отличить людские мечты и людскую утопию от провидения Пророка? Ведь пророческое провидение не мечта, а взор на грядущую действительность.
Совершенно верно. Только что мы пережили такую утопию. Эта была марксистская, коммунистическая утопия, в которой убеждали нас, в том числе интеллектуалы и интеллигенция, должны были убеждать нас, через книги, выступления, в том, что есть один единственный путь развития людей — это коммунистический путь. И все то, что достигнуто в этом учении классиками —это самый верный путь, высшая правда, высшая истина. И поэтому, дальше они даже не предусматривали, и что будет дальше?
Предположим, вдруг получилось бы так, что это совпало бы с исторической правдой, с ходом развития, и коммунистическое общество возникло бы. И действительно коммунизм стал бы реальностью. А что дальше? Потом куда идти? Как быть дальше?
Поэтому учение Бахауллы — это прежде всего философское учение, духовное учение. (Я, конечно, не знаток, но делаю выводы, общаясь, читая.). Это учение исходит уже из достижений позднего периода развития человечества — из достижений науки, религии, культуры и формулирует свое содержание. Но это, как мне кажется, учение демократическое, далекое от жестокости, суровости.
Да. Людские утопии, даже если это в большинстве случаев происходит не сознательно, безусловно находятся под влиянием духа времени. Поэтому и цели этих утопий часто правильные. Ведь не зря за последние 150 лет возникло много новых идей и течений, направленных на преобразование человеческого общества с целью, например, достижения равноправия различных социальных слоев населения, мужчин и женщин, освобождения угнетенных народов и меньшинств, на развитие новых форм международного сотрудничества. Однако людские концепции и планы часто, хоть и не всегда, недальновидны, односторонни и эгоцентричны. Кроме того, людские утопии зачастую присваиваются идеологиями, которые, как правило, «преобразовывают», «приспосабливают» их для своих целей. В таких случаях, они приводят не к прогрессу и благосостоянию, а, скорее, к расколу и угнетению.
Пророческое же провидение происходит не из человеческой сферы, а из более высокой, Божественной сферы. Оно не зависит от внешних событий или людских способностей познания. Оно указывает путь в будущее и определяет его форму. Оно подает творческие импульсы, которые пронизывают все человечество и оплодотворяют мышление самых благородных и дальновидных людей.
Пророческое провидение — его также можно назвать Откровением — освещает, как луч света, Божественный план для человечества.
Все Откровения прошлого возвещали тот же самый Божественный план освобождения человечества. Имена носителей этих Откровений отличаются друг от друга, но все Они произошли из одного и того же источника и поэтому представляют собой одно целое, так как существует лишь один Бог, одно человечество на Земле, один Божественный план и одна цель.
И для того, чтобы этот Божественный план мог осуществляться прогрессивно, и человечество могло идти вперед от одной ступени развития к другой, каждая религия состоит из двух частей: кроме неизменной части, содержащей вечные истины, есть еще и вторая часть. Она содержит общественные и индивидуальные принципы и законы, меняющиеся при переходе с одной эпохи на другую и, таким образом, всегда соответствующие потребностям и нуждам людей и их способности усваивать духовные истины и учения Бога в каждую эпоху развития человечества.
Я с Вами согласен и сам хочу постичь эту истину. Но у меня возникает вот какой вопрос: если все эти Пророки произошли из одного источника как посланники воли Бога (хотя у Каждого есть свои приверженцы, свои последователи), то почему же люди разных религий ненавидят друг друга, хотят быть одни?
Христиане хотели бы , чтобы вся планета стала христианской. Имаму дай возможность — он тоже хочет, чтобы все мы стали мусульманами и все вместе пошли по верному пути. Это фундаментальный вопрос.
Наконец, возникает Вера бахаи, наиболее молодая из всех религий. Может ли Вера бахаи объяснить суть всех этих противоречий? Может ли она найти решение этих противоречий?
Безусловно. Но, может быть, мы сначала обратимся к другому вопросу: почему вообще возникают противоречия? Ведь только потому, что люди еще не научились обращаться с феноменом разности — идет ли дело о цвете кожи, образе жизни, о мнении или о религии. Люди считают себя мерилом, масштабом всего сущего и поэтому отрицают все остальное. Или, по крайней мере, считают его менее ценным, чем собственный образ жизни, собственная национальность, собственное мнение или, в конечном счете, собственная религия.
Следовательно, многие люди убеждены в том, что лишь одна религия, и именно та, к которой они сами принадлежат (интересно, что в большинстве случаев без собственного содействия, более или менее случайно, просто потому, что они родились в кругу определенной культуры), является единственно правильной. Из этого логично следует, что все другие религии должны быть ложными. Ложными путями, ложными «тропинками». А их Пророки — ложными Пророками, чьи приверженцы — неверные или язычники. И поэтому «понятно», что борьба с этими безбожниками — дело весьма «богоугодное».
К сожалению, пламя такого отношения к другим верам раздувается прежде всего духовенством большинства религий — священниками, несущими, как духовные руководители своих общин, большую ответственность по отношению к Богу и к человечеству. К тому же, они подводят под свою «теорию» догматический фундамент, что углубляет, конечно, эти предрассудки.
Добавить к этому можно также и то, что в продолжение длительного отрезка времени в народе было очень мало конкретных знаний о других религиях. И поэтому было не особенно трудно вселять, при помощи клеветы и других методов, в души верующих предрассудки и отвращение к другим религиям.
Возможно, что религиозные предрассудки также имели и другую причину: в продолжение тысячелетий духовное ядро религий все больше зарастало и искажалось создаваемыми человеком догмами, ритуалами и внешними формами. Это завуалировало образ единства религий, который ясно различим в чистых учениях их Основоположников.
Вы хотите сказать, что живую, открытую мысль стали канонизировать, догматизировать, стали ее закрывать, под куполом, в стенах?
Да. И, к сожалению, люди занимаются больше своими собственными толкованиями и внешними формами, чем внутренними истинами, и поэтому злоупотребляют подарком Божественного Откровения для взаимного унижения и ссор.
Возможно, однако, что главной причиной является недопонимание людей, что религия — это что-то неподвижное, сложившееся раз и навсегда. Вследствие этого убеждения, появление собственного Пророка также рассматривается как неповторимый апогей, ни с чем не сравнимый в истории человечества. Следующие за ним Пророки отвергаются как еретики и обманщики, а предшествующие ему, в лучшем случае, признаются как «предтечи».
И как же можно преодолеть эти религиозные распри?
Бахаулла одарил нынешнее человечество замечательным принципом поступательного, прогрессивного Божественного Откровения. Этот принцип — лекарство против религиозных предрассудков и споров.
Принцип поступательного Божественного Откровения можно пожалуй описать так:
■ Божественное Откровение — это динамичный, вечный процесс.
■ Поэтому ни одна религия не может претендовать на абсолютную, окончательную истину.
■ Каждое Откровение — часть всеобъемлющего Божественного плана, постепенно развертывающегося в соответствии с данной степенью развития человечества.
■ Каждый Пророк обладает Божественной истиной в равной мере как и другие Пророки.
■ Поэтому недопустимо отвергать или унижать кого-либо из Них, т. к. «отрекаться от одного из них — значит отрицать их всех».
■ Когда Бог посылает Вестника, то он — Повелитель того века, и обращать душу к Нему значит обращаться к Богу.
