Она плакала слезами радости, потому что теперь ясно понимала, как ей идти вперед. Ее слезы не были слезами простого сопереживания, скорее они были вызваны тем, что она сама стала воистину одним целым с человеческим страданием и нуждой. Более того, теперь Сыним знала, что, став с ними одним целым, она должна быть способна недвойственно продемонстрировать то состояние, где она, основание, и те, кто страдает, являются одним целым. Таким способом она могла бы по-настоящему помочь и людям, и даже планете в целом.
Сыним провела ещё десять лет в горах. Она никогда себя ни с кем не сравнивала и никогда не оставалась довольной тем, что уже осознала. Вместо того она просто продолжала идти вперед, искренне пытаясь приложить к жизни и испытать уже осознанное, не цепляясь ни за один из своих опытов или осознаний.
Всегда практикуя посредством ума и проверяя свое понимание и опыт, она совершенно не беспокоилась о своем теле. Когда она чувствовала, что нужно что-то поесть, она ела фрукты и растения, которые находились поблизости. Иногда она находила дикие ягоды или грибы, а однажды фермер дал ей немного сушеных бобов. Несколько зим она провела под соснами, или в яме, которую она выкопала в песке, или возле реки. В некоторые из этих зим единственной ее одеждой была та, что осталась с лета. Ее кожа сильно потрескалась и. кровоточила, сквозь нее просвечивали кости, а волосы были собраны в пучок при помощи виноградной лозы. Но люди, которые её встречали, были поражены тем, насколько ясными были ее глаза.
Некоторым людям кажется, что Сыним испытала много страданий, однако сама она о своей практике так никогда не думала. Она никогда намеренно не принимала на себя какой-либо физической аскезы, просто всё внимание она направляла только на свою истинную природу.
Для Сыним не существовало таких вещей, как отпускание или не отпускание. Она вкладывала всю свою осознанность в основание, сотворившее ее. Не обращая никакого внимания на внешние предметы, она продолжала смотреть лишь на то, что касалось ее ума изнутри. Это было подобно безмолвному сидению со спокойным умом на зеленом поле. Около года любое усилие мысли давалось ей с большим трудом, так что даже если у нее и появлялись вопросы, она сознательно пыталась отвечать на них. Во время подобной практики решение иногда появлялось внезапно, а иногда могло прийти позже.
По мере практики у Сыним возникали такие вопросы, как: «Почему одна твоя нога больше другой?» Но когда она смотрела на свои ноги, то видела, что они были совершенно одинаковые!
Когда появлялись подобные вопросы, она очень глубоко размышляла над ними, не замечая наступления вечера, не обращая внимания на холод. Она практиковала так ненамеренно — это случалось естественно. Сыним не осознавала даже своего тела. И хоть ее глаза были закрыты, ум был светел и ясен. Однажды она провела несколько дней без движения, после чего всё ее тело настолько окоченело, что она не могла пошевелить ни рукой, ни ногой.
Сыним вспоминала: «Несмотря на то, что я была на грани смерти десятки раз, я не умерла. Я не умерла от голода, не замерзла, мне не причинили вреда дикие звери. Когда смерть была рядом, во мне возникала мысль о том, куда мне идти, чтобы найти то, что мне было нужно.
Однажды, когда я шла темной ночью, я вдруг не смогла пошевелить ногами — они как бы замерзли. Посмотрев вперед, я поняла, что нахожусь в шаге от края утёса. Вы знаете, что заставило мои ноги так замереть? Случаи, подобные этому, происходили много раз. Я знала, что это не было случайностью».
Сыним рассказывала об этих опытах во время беседы о дхарме: «Тем, кто всё это делал, было мое истинное я. Моё истинное я приводило меня к опасным ситуациям, но также и уберегало от смерти. Я жила в лесу, в горах, но со мной ни разу не случилось ничего смертельно опасного, хотя я была маленькой и слабой женщиной. Так я жила более десяти лет, хотя никогда не брала с собой пищу и не подготавливала одежду к зиме. И всё это благодаря силе джуингон[9]».
Однажды Сыним сказала: «То, что я испытывала ближе к концу тех десяти лет, не поддается описанию. Даже если я об этом расскажу, мне никто не поверит. Однажды я увидела огромного дракона, который превратился в тысячу различных форм; это было очень красиво. Из его рта вылетало множество мани-драгоценностей[10], связанных между собой веревкой. Вдруг я почувствовала, что этот дракон не был драконом. Все было иначе: он был проявлением единственной мысли, исходящей из основания. После этого дракон воспарил в небо, оставив позади себя огромный огненный столб. В верхней его точке был виден символ 卍[11]. Когда весь этот огненный столб начал медленно вращаться, у меня возникло ощущение, что все, что меня окружает, связано с этим столбом и вращается вместе с ним».
Позднее, проверяя то, что она испытала, Сыним убедилась в существовании невидимой энергии вселенной и отточила свою способность ее использовать. Она почувствовала, что может в одной руке держать рождение и жизнь всей Вселенной. Она начала исследовать планеты, Солнечную систему, Галактику и то, что находится за ее пределами. Сыним также уделила особое внимание болезням, которые, как она видела, причиняли столько страданий. Она пробовала испытывать способности ума, чтобы излечить от недугов жителей близлежащих деревень, а затем смотрела, как это повлияло на болезнь. Подобным образом она экспериментировала не только с болезнями, но также с семейными и социальными проблемами, которые ей приходилось наблюдать.
Позже, находясь в горах, Сыним увидела огромный свет. Во время медитации ее внезапно окружило невероятное сияние. Свет простирался на многие километры во всех направлениях, и она испытала неописуемое чувство умиротворения и наполненности. Каждое из направлений было заполнено светом, казалось, будто он наполняет даже самые темные и закрытые места. После этого случая свет всегда окружал ее, и она чувствовала, что все вещи и все существа помогали ей.
Сыним говорила: «Я никогда не практиковала с намерением стать Буддой или достичь просветления. Я просто хотела узнать, кто я, что я и зачем я родилась. Зная, что мое физическое тело — это не я, мое сознание — это не я, и моя воля — это не я, я просто хотела узнать, кем в действительности являюсь, что останется после того, как все это уйдет».
Кто-то однажды спросил Тэхэнь Сыним, чего же она достигла во время практики в горах. Сыним ответила: «Большинство людей думает, что существует некая конкретная стадия, которой ты достигнешь, когда ум очистится. В действительности достигается принцип „нечего достигать“. Если вы скажете, что вы достигли, дошли, пробудились или еще что-либо, то в этом случае вы не достигли, не дошли и не пробудились. Ничего не достигать, ни до чего не доходить и ни к чему не пробуждаться — вот способ достичь, дойти и пробудиться».
Другой человек спросил Сыним, нужно ли для того, чтобы пробудиться, практиковать в горах так же, как это делала она. Сыним ответила: «Конечно нет. Самое важное — практиковать посредством ума, а не тела. Я просто практиковала со всем, с чем сталкивалась, и только по воле случая оказалась в такой обстановке. Я была бедна, мне некуда было идти, поэтому я практиковала так. Невзирая на обстоятельства, вы должны практиковать посредством ума».
В конце 1950-х годов Тэхэнь Сыним остановилась в маленькой хижине, что в нескольких сотнях метров ниже храма Санвон, расположенного на горе Чиак. Последующие десять лет Сыним провела в районе города Вонджу, помогая каждому встречному и получая разнообразный опыт. По мере распространения слуха о том, что там живет Тэхэнь Сыним, многие стали приходить туда, чтобы увидеть ее и попросить помощи в решении своих проблем. Когда они рассказывали о своих муках, она воспринимала его как свое собственное. Она выслушивала их и говорила: «Я понимаю. Все будет хорошо». Уходя, люди знали, что их проблемы скоро разрешатся.
Они приходили увидеть Тэхэнь Сыним, рассчитывая на ее помощь в решении своих проблем, но рано или поздно возникали иные трудности. Несмотря на то, что Сыним проявляла заботу о человеке по каждой его отдельной проблеме, она также видела, что это не помогало людям во всей полноте. Поэтому она начала пробовать обучать людей тому, как опираться на присущую им природу Будды. Она указывала на то, что единственный, кто способен вести их в жизни и заботиться обо всех их проблемах, — это их природа Будды, и что, опираясь на нее, люди смогут оставить оковы самсары и кармы позади и жить свободно.
В 1972 году Тэхэнь Сыним переехала в город Анян, что к югу от Сеула, и учредила там первый центр практики дзэн «Хан Маым». Там она начала учить о собственной истинной природе человека и о том, как опираться на нее. Многие нашли учения Тэхэнь Сыним привлекательными, потому что, следуя им, возможно было практиковать в повседневной жизни несмотря на занятость людей, на то, какая у них работа или на то, какова их семейная ситуация. Прошло время, и люди из более удаленных мест стали просить Тэхэнь Сыним основать центр дзэн «Хан Маым» в их местности. Таким образом, к 2007 году было учреждено пятнадцать филиалов на территории Кореи и десять центров дзэн «Хан Маым» за ее пределами. Тэхэнь Сыним также является учителем более 180 сынимов, многие из которых оказывают помощь в поддержании центров и помогают приходящим туда людям.
