35. Хотя они жаждут убить меня, о Мадхусудана, я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной.
36. О Джанардана, какую радость мы обретем, убив сыновей Дхритараштры? Грех падет на нас, если мы убьем этих захватчиков.
37. Не надлежит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Как мы можем, о Мадхава, быть счастливыми, убив наших близких?
38. Пусть они, ослепленные жадностью, не видят зла в уничтожении рода и порока во вражде с друзьями,
39. Но почему мы, видящие зло в уничтожении рода, не понимаем, что надо остерегаться такого греха?
40. С истреблением рода гибнут древние законы рода, с разрушением закона весь род охватывает беззаконие.
41. С ростом беззакония, о Кришна, развращаются женщины рода, а развращение женщин ведет к смешению сословий, о потомок Вришни.
42. Из-за смешения сословий весь род и губители рода ввергаются в ад; их предки падут, лишившись поминальных приношений пищи и возлияний.
43. Злодеяния губителей род ведут к смешению сословий, разрушают традиции народа и устои рода.
44. А писания учат, о Джанардана, что люди, поправшие законы рода, надолго ввергаются в ад.
45. Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких.
46. Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сраженье, безоружного и не противящегося.
Санджая сказал:
47. Промолвив это на поле боя, Арджуна сел в колеснице, выронив лук и стрелы; его сердце было охвачено скорбью.
Глава 2. Йога размышления
Санджая сказал:
1. Тогда Мадхусудана сказал Арджуне, преисполненному сострадания, потрясенному, с глазами полными слез, такие слова.
Благословенный Господь сказал:
2. О Арджуна, откуда у тебя в такой решительный момент возникла слабость, свойственная недостойным, ведущая не к небесам, а к бесчестию?
3. Не поддавайся малодушию, о Партха, оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту унизительную слабость и восстань, о победитель врагов.
Арджуна сказал:
4. О Мадхусудана, как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму, Дрону, достойных поклонения, о победитель врагов?
5. Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих достойных учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в этом мире счастьем, запятнанным их кровью.
6. Мы не знаем, что лучше для нас: победить или быть побежденными. Сыны Дхритараштры стоят перед нами; убив их, мы не пожелаем жизни.
7. Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.
8. Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или господство над богами.
Санджая сказал:
9. Сказав это Хришикеше, Арджуна, победитель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» – и погрузился в молчание.
10. И тогда Хришикеша, слегка улыбаясь, сказал сокрушающемуся между двух армий следующие слова, о потомок Бхараты.
Благословенный Господь сказал:
11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.
12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.
13. Как воплощенный в теле переходит из детства в юность, из юности в старость, так он переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.
14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Будь безучастен к ним, о потомок Бхараты.
15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто терпелив, кто неизменен в счастье и горе, тот достоин бессмертия.
16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.
17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.
18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенный дух вечен, неразрушим и неизмерим; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
19. Кто думает о нем, что он убивает, и кто полагает, что его можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Он не может убивать и быть убитым.
20. Он не рождается и никогда не умирает. Он не возникал, не возникает и не возникнет. Он нерожденный, вечный, постоянный и древнейший. Он не погибает, когда убивают тело.
21. Как, о Партха, может человек, знающий, что дух неразрушим, вечен, нерожден и неизменен, убить или заставить кого-либо убивать?
22. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенный принимает новое тело, оставив старое.
23. Оружие не рассекает его, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.
24. Он нерассекаемый, несжигаемый, неувлажняемый, неиссушаемый, он – постоянный, вездесущий, стойкий, недвижимый и вечный.
25. Его именуют непроявленным, непостижимым и неизменным. Поэтому, познав его таким, ты не должен скорбеть.
26. Однако если ты считаешь его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, все равно нет причины для скорби, о могучерукий.
27. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует сокрушаться о неизбежном.
28. Существа не проявлены в начале, о Бхарата, проявлены в середине, и вновь не проявлены в конце. Так о чем же скорбеть?
29. Одни взирают на него как на чудо, другие говорят о нем как о чуде, иные слушают о нем как о чуде, а некоторые, даже услышав о нем, не понимают его.
30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.
31. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.
33. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.
34. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.
35. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.
36. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?
37. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву.
38. Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и обретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.
39. Я возвестил тебе о пути размышления, теперь услышь о мудрости йоги. Приобщившись к этой мудрости, ты освободишься от уз кармы, о сын Притхи.
40. На этом пути усилия не пропадают тщетно, здесь нет разочарований. Даже малая доля этого знания ограждает от великих опасностей.
41. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист.
42. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.
43. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради лучшего перерождения, – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.
44. Те, кто страстно привязан к наслаждению и власти, или чей ум увлечен этим, не обретут умиротворения разума.
45. Веды описывают то, что относится к трем гунам природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к обретению, навсегда утвердись в чистой благости и в истинном Я.
46. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.
