Более того, человек обязан рисовать себе картину ощущений: как бы он чувствовал себя, если бы ощущал управление Творца во всей доброте и бесконечной любви, какое бы наслаждение он испытывал от купания в чувствах взаимной любви со своим Творцом, в каком бы возвышенном и счастливом ощущении бы он находился!
Такую картину человек обязан рисовать себе и ощущать в своем настоящем состоянии силой веры, чтобы вера полностью заменила бы ему ощущение (зрение) и знание.
Действуя в соответствие со своим таким представлением об управлении Творца, человек имеет возможность постоянно обновлять и увеличивать свою веру в Него, потому что ежесекундно Творец поставляет ему всевозможные, мешающие вере мысли, будто это не Творец, а окружающие так поступают с ним.
А величина веры определяется именно величиной мешающих мыслей, которые человек преодолел и, несмотря на них, вернулся к осознанию существования и управления Творца. Т.е. вера должна заменить человеку глаза (все органы чувств), будто видит воочию все – в той же мере вера должна заменить отсутствие ощущений Творца и Его управления.
И настолько должен восхищаться и быть под воздействием веры, как если бы видел все духовные миры и все управление. Практически вера должна заменить человеку знания.
Но чтобы взрастить веру, даются человеку свыше всякого рода помехи, а он, действуя вопреки им, постоянно растит свою веру, ставя ее выше знания, того, что видят его глаза, вместо того, что он ощущает, именно в противоположность всем своим ощущениям, посылаемым именно для уничтожения веры, якобы против веры.
И эти ощущения посылает не кто иной, как сам Творец и только для того, чтобы взрастить веру человека и вывести его из рамок нашего мира. Вера, взращиваемая вопреки видимому, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат).
Верить – это против нашей природы, потому что основа человека – разум и чувства, желание знаний и наслаждений. Поэтому наш разум утверждает, что надо действовать только в соответствие с тем, что видят глаза и что говорит разум. Ведь именно с этими свойствами Творец создал человека! Так почему человек обязан отказаться от того, что создал в нем Творец?
Воспитывают человека строить свои отношения с окружающим в соответствие со своим разумом и так, как он видит и исследует окружающее его.
Но как только человек подходит к Торе и Заповедям, говорят ему, что должен оставить рациональный путь исследования и выполнения, а относительно Творца обязан поступать только верой, верой в мудрецов, постигших Творца и потому указывающих нам, как поступать, хотя указываемый ими путь совершенно против разума, против того, что кажется нам логичным и разумным.
А потому что этот путь против нашего разума, естественного понимания, то постоянно человек ощущает взлеты и падения в своей вере: иногда он может верить в путь, указанный каббалистами, и нарисовать в своем воображении картину полной веры в Творца – когда нет места знанию, а все против его понимания и знания, как он может понять и судить, но все равно он зачеркивает свой разум и действует как одна только вера обязывает его. Такое состояние называется полной, или простой верой.
Простая – потому что нет ничего, что бы можно было понять или логично осознать, а все идет выше понимания. Но не в силах человека постоянно находиться на таком высоком уровне восприятия мира, и вдруг он обнаруживает себя погруженным в логические расчеты и поиски соответствия видимого с управлением Творца.
Такие подъемы и падения веры происходят до тех пор, пока человек не достигнет постоянной веры в Творца. Если человек может нарисовать в своем воображении величие Творца всей вселенной, величие данной Им Торы – в таком случае человек ощущает себя на высоте (веры), выше этого мира, смотрит на всех окружающих и не понимает чем они заняты, что находят они в маленьких игрушках этого мира, ведь в этом они подобны младенцам или животным, ищущим только то, что требует их материальная, временная природа!
Тогда как он чувствует, что не в состоянии получить наслаждение от этих ничтожных игр и детских наслаждений, животных утех, что хоть и тянется к ним его тело, но он не может получить насыщение от того, чем насыщается животное. Его душа требует более высшего насыщения в сравнении с тем, которым насыщается «человек».
Как уже указывалось в «Предисловии к книге Зоар», все отличие «человека» от «животного» только в том, что запросы «человека» в себе можно утолить только ощущением Творца! Ощущение потребности в это означает, что человек готов к тому, чтобы действительно ощутить Творца.
Если такой потребности в человеке нет, еще его свойство «человек» дремлет в нем, это означает, что еще должен пройти определенный путь предварительного развития. Этот путь он может сократить, если насильно включится в занятия Каббалой, даже без интереса, будет читать книги, и скрытый в них высший свет, подействует на него, привлечет и возбудит к себе.
Находясь в полной вере в Творца, человек вдруг ощущает, что, незаметно для себя, упал с этого уровня, забылся, упустил из виду и вновь стал воспринимать мир своим разумом, рассуждать как все. Т.е. ранее был как бы внутри Творца, во власти Творца, потому как желал полностью аннулировать свои разум и ощущения, а теперь находится во власти себя, во власти желаний, логики, рассуждений и ощущений всего мира.
Но если человек ощущает, что он находится во власти своих желаний, рассуждает умом и критериями как, все окружающие, то это говорит о том, что есть в нем еще некоторая двойственность ощущений, потому как ощущает, что есть нечто иное.
Более глубокое падение происходит, когда человек падает даже до того, что рассуждает категориями окружающего мира: не говорит о том, что существует Творец, а он рассуждает как понимает сам, т.е. еще верит в Творца, но эта вера не обязывает его ни к чему. Еще более глубокое падение характеризуется тем, что человек вообще не ощущает никакого присутствия Творца и Его управления, даже не возникает такая мысль в нем.
Т.е. думает, что нет Творца, а он желает поступать по-своему, что человек может в этом мире делать все, что свободно желает. Т.е. человек волен в своих мыслях и действиях, а не то, что человек делает – это все исходит от Творца, или, что человек наравне с Творцом управляют творением, или, что Творец даст ему то, что захочет, что Творец как бы обслуживает человека, а человек, когда ему удобно обращается к Творцу.
Но все же самое худшее, если человек вообще ни в каком виде не ощущает Творца и не верит, что Творец существует и как-то в каком-то виде и мере управляет им и миром. Потому что в таком случае он верит только в то, что все в этом мире зависит исключительно от него, что только он единственная сила и разум (конечно, включая ему подобных).
И в таком случае человек поступает только так, как он считает нужным, а остальных принимает в расчет, исходя из своих эгоистических соображений. Поэтому даже если человек в своем сердце, своим ощущением, как бы не одобряет действия Творца, укоряет Его – это все же лучше, чем когда человек не имеет никакой связи с Творцом. Поэтому прежде, чем человек удостаивается свыше такого подарка, как вера в Творца, чего человек не в состоянии достичь сам, а только Творец может дать ему такое свойство, он постоянно находится в подъемах или падениях в своей вере.
В этот период человек удерживается в усилиях продолжать духовный путь только по милости Творца, потому что постоянно возникают в нем сомнения, неуверенность в своем путем, видит окружающих более счастливых, срывается от давлений и недостатка терпения.
И только желание Творца вести его дальше является причиной того, что не оставляет свой путь. А продолжая свой путь, человек понимает, что в состоянии духовного падения он не более, чем животное, как и все, потому что падает полностью под власть животных желаний и стремлений, диктующих его действия.
И только в состоянии духовного возвышения он может понимать, в каком низком состоянии духовного падения, предшествующем настоящему состоянию возвышения, он находился. Т.е. только во время духовного подъема человек может делать сопоставления и оценку между обоими этими состояниями: светлым и темным, как сказано: «Преимущество света видно из тьмы».
Потому как только во время духовного подъема человек ощущает, что просто желание получить наслаждение есть прегрешение, удаляющее его от Творца, и нет иных прегрешений в мире. Тогда как в состоянии духовного падения человек не в силах даже понять, что если нет намерений отдавать и услаждать Творца, это прегрешение.
Падение человека из состояния духовного возвышения в состояние упадка происходит совершенно неощутимо и подобно тому, как человек попадает в аварию, человек вдруг вспоминает о том, что есть духовное, Творец и иные цели в жизни, а не то, чем он занят в настоящее время. Исходя из этого, он осознает, что до этого момента он совершенно не думал о духовном, как бы выпал из этих мыслей и ощущений.
