К тому же, временное страдание напоминает о том, как мучаются другие живые существа, и у нас зарождается к ним сострадание. Так временные страдания представляют из себя проявления вашего Духовного Настав ника. Радуйтесь им.
Это наставление очень важно. Когда вы встретитесь с трудностями, такими как болезнь, бедность и т.п., не смотрите на проблему с негативной стороны. Не говори те себе, что один вы такой несчастный, а всем остальным лучше. Это неправильное отношение.
Всегда, когда у нас трудности, нам кажется, что другие счастливы, и только мы страдаем. Бывает, мы сравниваем свою проблему с проблемами людей, у которых, как нам кажется, проблем немного, или даже сравниваем свои трудности с удовольствиями других, — тогда имеющаяся проблема разрастается в наших глазах. И если на ее фоне мы заболеваем или чувствуем нехватку денег, то она возрастает еще больше. А когда в этот момент в дополнение ко всему и дети начинают вести себя плохо, несчастья умножаются так, что кажется, все мировые проблемы навалились на нас, и от подобного настроения можно сойти с ума.
Если в это время кто то попытается рассказать нам о Дхарме, мы не захотим слушать, поскольку будем слишком заняты своим страданием. Мы не захотим думать ни о любви, ни о сострадании к другим, а будем думать лишь о том, как решить свои временные проблемы, достать деньги и т.п.
Так происходит из за незнания учения об использовании трудностей для духовного пути. Вы не знаете, как совладать с ними, и большей частью просто убегали от них. Но трудности подобны тени — если мы бежим от них, они следуют за нами.
Поэтому никогда не надо уходить от проблем. Надо посмотреть на них прямо, осознать их положительные стороны. Не надо сравнивать свои страдания с меньшими страданиями или радостями других — напротив, стоит сравнить их с большими страданиями других, тогда свои страдания покажутся незначительными. И в этом случае, если нас настигнет еще одна проблема, мы скажем, что у нас только две или три небольшие проблемы. Буддийская философия говорит, что нет великой проблемы как таковой. Проблема бывает велика потому, что мы сравниваем ее с меньшей.
Если мы, сами страдая, сравниваем свои беды с еще большими бедами других людей, мы начинаем понимать, как они страдают, и у нас возникает любовь по отношению к ним. Кроме того, мы увидим, что многие люди никогда не слышали о Дхарме и, когда у них появляются трудности, даже не знают, как к ним подступиться, и, не зная правильного решения своей проблемы, считают, что лучший способ от нее избавиться — это убить, украсть, излить свой гнев, совершить насилие или сделать еще что то дурное, — а это еще более отягощает их ситуацию.
Скажите себе: “В прошлых жизнях все существа были моими матерями, а сейчас они так страдают, и у них даже нет Наставника, который дал бы им верный совет. В настоящее время они страдают и создают еще больше причин для страданий в будущих жизнях”.
Когда же мы сами страдаем, нужно говорить себе: “Я удачлив, мне посчастливилось в этой жизни, потому что милостью Учителя я знаю, как совладать с проблемой и что нужно делать, чтобы преобразовать проблему в духовный путь”. Думайте следующим образом: “Мое страдание помогает мне развить любовь и сострадание к другим. Также оно помогает достичь большего отречения.” — И так вы начнете ощущать сострадание к людям вокруг, которые тоже страдают.
Затем скажите себе, что поскольку сегодня вы страдаете, пусть все страдания других перейдут к вам, пусть другие будут счастливы, а ваши страдания пусть не окажутся напрасными, но за их счет пусть все существа полностью освободятся от страдания.
Есть такие миры, как ад, там существа претерпевают ужасные муки. И вы постарайтесь породить в себе сильное сострадание к ним. В тот момент, когда сами страдаете, подумайте о муках в аду.
Если вы переживаете страдания, то вечером, ложась в постель, думайте о мучениях других существ в аду, о страданиях бесплотных духов, животных. Животные постоянно подвергаются опасности: их всегда могут убить, съесть, покалечить. И, ощутив страдания других, начинайте вдыхать его в виде черного дыма.
Затем подумайте о собственных благих качествах, о той добродетели, которой обладаете, о доброте и нежности и отдайте это на выдохе всем страдающим живым существам, исполняя их заветные желания. Например, для страдающих в аду при этом вы старайтесь уменьшить жар и дать прохладу, голодным духам дать пищу — и так далее, то есть предоставить все то, в чем нуждаются различные существа.
Проделывайте эту практику Принятия Отдачи, и таким образом ваш ум будет пребывать в мире, и вы будете счастливы. Осуществлять же практически это не столь трудно, как упражнения Тантры.
Эту практику нужно проделывать специально, когда вы испытываете боль или болеете. Особенно полезной она окажется в момент умирания. Когда вы будете испытывать муки, когда вам будет невыносимо больно, имен но тогда нужно будет выполнять ее. Если вы станете проделывать эту практику, ваше сознание не будет волноваться и возбуждаться болью. Тогда и выполнение практики Пова (тиб., Перенос сознания. — Прим. ред) окажется успешным, и вы достигнете цели. А без этой практики при наступлении боли вы можете забыть о совершении переноса сознания.
Его Святейшество Далай лама говорит, что практика Дхармы должна еще более укрепляться, когда возникают трудности. А у многих людей с наступлением трудностей практика Дхармы уходит на второй план, и потом им снова приходится догонять освоение духовного Учения. Это неверно.
Во время встречи с невзгодами старайтесь не быть ограниченными, узко мыслящими людьми. Вообще у нас есть дурная наклонность: когда возникает проблема, кругозор сужается, мы не смотрим на проблему с разных сторон, но видим ее только с ближнего расстояния, вплотную, и на собственном примере вы можете убедиться, что, когда трудности возникают у вас, проблемы других кажутся незначительными.
— Таково Учение о том, как преобразовать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь посредством метода. Этот метод — Любовь, Сострадание и Отречение. Наше страдание, преобразуемое описанным выше образом, позволит нам очиститься от дурной кармы и обрести огромную духовную заслугу.
По этому поводу хочу рассказать еще одну историю. Одна женщина умерла и очутилась в аду. Хотя она и обладала добротой, но в прошлом натворила много зла и имела смешанную карму, поэтому проявление дурной кармы выразилось в ее рождении мученицей в адах, но не в самом низшем из них. В этом аду вращалось пыточное колесо, к которому тянулась людская очередь. Про ходя под колесом, люди испытывали огромные мучения. И женщина почувствовала сострадание к этим людям, которые мучились под колесом. Когда подошла ее очередь, она пошла под пыточное колесо, почувствовала страшную боль и поняла, сколь сильно страдали люди перед ней. А ведь многие страдали еще больше, чем она. Страдали те, кто прошли, и те, кому еще предстояло. И тогда ее охватило глубокое сострадание, и она подумала: “Пусть я перестрадаю за всех”, и она приняла на себя страдания всех других. В этот момент ее глубокого переживания сострадания колесо сломалось. А в следующий момент она переродилась в сфере богов. Все это произошло вследствие искреннего ее сострадания.
Сострадание подобно огню, испепеляющему дурную карму. Сострадание создает великое количество благой кармы. Сам Будда говорил об этом.
Когда есть корень, ствол, ветви и листья взрастают сами, естественным образом. Когда есть любовь и со страдание, естественным образом возникают духовные совершенства. Отсюда мое наставление: любовь и со страдание — самое главное в жизни. Если они у вас есть, то в конце концов у вас будет все.
Вопрос: Всегда ли нужно сравнивать проблемы? Ответ: Сравнивать нужно, когда проблема кажется очень большой. Но не нужно впадать в крайность. Если вы, сравнив проблемы, не придадите им значения, пренебрежете ими, то попадете в еще большую беду. Это хороший вопрос.
Основная цель этой практики состоит в том, чтобы научиться не сосредоточивать все страдания на себе самом. Но к проблеме нужно отнестись внимательно и посмотреть на ее причины. Мудрый человек даже с небольшим источником огня обходится осторожно, но этот человек не будет паниковать, увидев малый огонь, — он просто потушит его.
Проблемы возникают из причины. Например, бизнесмен в своем деле поступил неправильно, возникла проблема. Ваша болезнь может возникнуть от неправильной диеты, от того, что вы не приняли нужного лекарства. Поэтому пойдите к врачу и принимайте то, что он пропишет.
Во всем нужно равновесие. Иногда люди занимаются только духовным и пренебрегают другой частью жизни, — это неправильный подход. Некоторые тибетцы, когда заболевают, говорят, что это такая карма, и не хотят идти в больницу. Это неверное отношение, они просто не понимают, что такое карма. Карма — это причина страдания, но если есть условия, причина порождает страдания, а если нет условий, причина не создаст страданий. Произрастание страданий в очень большой степени зависит от условий. Я имею причину испытывать страдание от жара, и если я притронусь пальцем к раскаленно му предмету, мне будет больно, поскольку есть условия для этого. Фактически причина есть всегда, а условие создается потому, что я подношу палец к раскаленному предмету. Можно сказать, что это моя карма, потому я и страдаю, но говорить так будет неправильно. Нужно просто отдернуть руку и устранить условие. Точно так же ваша болезнь является следствием кар мы, но если вы устраните условие тем, что примете лекарство, боль пройдет. Поэтому очень важно пони мать механизм действия кармы.
