Этот прием, ежедневный прием духовной пищи, является внешней стороной дела, а внутренней стороной является духовная жизнь. Духовная жизнь не означает пребывание в облаках и творение молитвы Иисусовой или совершение каких-то телодвижений. Она заключается в раскрытии законов духовной жизни в таком ракурсе, в каком они применимы к данному человеку в его ситуации, в его условиях. Это вырабатывается с годами путем внимательного чтения святых отцов, с записной книжкой, куда мы выписываем те цитаты из них, которые нам кажутся наиболее важными для нас, изучаем их, определяем, в какой степени они подходят нам, и в случае необходимости находим параллельные места у других святых отцов, сопоставляем, вдумываемся, глубже постигаем смысл и т. д. Если вы захотите найти готовый и исчерпывающий ответ по какому-либо вопросу и с этой целью возьметесь штудировать святых отцов, то ваше намерение обречено на неудачу. Правда, имеется несколько указателей к творениям святых отцов, но это не путь к вступлению в духовную жизнь. Вы должны вступать в нее понемногу, воспринимая учение святых отцов в той степени, в которой вы можете воспринять, возвращаясь к тем же текстам по прошествии времени, воспринимая их смысл глубже и в конце концов приходя к ясному пониманию, в какой форме законы духовной жизни применимы к вам. Если вы так будете поступать, то при чтении того же самого святого отца вы будете находить все новое и новое. Вы будете проникать в него глубже и глубже.
Тот, кто имеет все это в виду и постоянно принимает духовную пищу, тот не скажет, что современная ситуация в Церкви является безнадежной и что ничего нельзя уже сделать. На самом деле пути для делания в наше время могут быть до удивления необычными и неожиданными. Что из этой вашей активности выйдет — мы не знаем. Есть много возможных вариантов. Нам следует приучить себя ожидать неожиданное, быть готовыми к такому пути, который во многом отличается от того, что могло быть еще совсем недавно, но который тем не менее лежит в сфере и возможностях истинного, православного христианства. Видение этого пути зависит от умения смотреть вверх, а не вниз. Непосредственно перед нами пример человека, который постоянно пребывал в этом состоянии. Это наш архиепископ Иоанн. Совершенно очевидно, что он постоянно пребывал в ином мире. Я вспоминаю, как он сам говорил проповедь о духовной жизни. Он говорил так: «У нас нет ничего подобного тому, что характерно для поздних святых латинской Церкви, которые как бы постоянно пребывали в облаках, в какой-то сфере сладости и света, и в розовых облаках. Это — "прелесть". Вся наша святость основана на том, чтобы наши ноги стояли твердо на земле и, будучи, таким образом, постоянно на земле, чтобы мы постоянно свой разум устремляли кверху». Совершенно очевидно, что архиепископ Иоанн был сам именно таков. Когда он, бывало, приходил в наш магазин, расположенный рядом с собором (в Сан-Франциско), то у него всегда было, что сказать нового и вдохновляющего. При нем всегда был небольшой портфельчик, и он, бывало, открыв его, говорил, например: «Посмотрите, это портрет святого Албана, а вот его житие». Он где-то его нашел. Он собирал подобные вещи: жития румынских святых, например, и всякого рода вещи, никакого отношения не имеющие к обыденной деловой жизни или к администрированию епархией. Некоторые считали его плохим администратором. Я не знаю этого. Я сомневаюсь в этом, потому что знаю, что когда кто-нибудь писал ему письмо, то очень быстро получал от него ответ на том языке, на котором было написано письмо. Следовательно, к подобным делам он относился очень внимательно и заботливо. Но с наибольшим вниманием, с наибольшей заботой он относился к тому, чтобы быть постоянно в ином мире, быть им постоянно вдохновляемым и оживляемым. Противоположным путем является путь превращения Церкви в своего рода предприятие, желание следить только за административной стороной, за экономической стороной или даже ниже — за тем, чтобы жизнь Церкви строилась и протекала не по законам духа и истины, а по законам мира сего. Если подобное практикуется длительное время, то теряется искра, теряется высшая сторона реальности. Архиепископ Иоанн дает нам пример того, как постоянно глядеть на эту высшую сторону реальности, глядеть вверх, постоянно устремлять свой разум к вещам высшего порядка; и чем больше вы входите в этот высший порядок, тем больше убеждаетесь, что другого пути нет, других возможностей нет. Если вы, будучи православным христианином, будете пребывать в таком настроении, то люди будут считать вас ненормальным, называть «тронутым» и т. п., но у вас будет своя собственная жизнь, ведя которую вы достигнете неба. Альтернативой является быть похороненным в этом унылом мире, полностью заполненном механизмами, приспособлениями для комфорта и мнениями. Удивительно, насколько эти мнения о том, что хорошо, что плохо, что нужно делать и что не нужно, — насколько они не соприкасаются с реальностью, не входят в нее. Так, например, распространилось мнение (и это очень характерно для тех из числа Церкви, которые перестали думать о высшем), что будто бы, когда идешь в храм, нужно быть обязательно тепло одетым, потому что якобы невозможно следить за богослужением и готовиться к причастию, если тебя беспокоят замерзшие ноги. «Это большой недостаток, — говорят они вам. — Если у вас замерзли ноги, не будет вам ни духовной жизни, ни благодати». Таково мнение. И оно абсолютно ложно. Святые отцы в разные времена жили в самых разнообразных условиях, и хотя не следует намеренно мучить себя замерзшими ногами, однако такое обстоятельство может послужить на пользу: может помочь вам несколько трезвее отнестись к духовной жизни и возблагодарить Бога за земные блага, которых мы можем ежеминутно лишиться, а не считать само собой разумеющимся весь этот комфорт, уют и прочее. В наше время, если кто-либо хочет что-то сделать в Церкви, но не обладает постоянным вниманием и устремлением к небесному, он потеряет искру ревности, интерес к духовному, станет мирским. Мирской — значит мертвый, духовно мертвый.
Очень трудно в наше время устремлять взгляд к небу из-за тяжелого груза, мертвого груза окружающих нас мирских вещей. Но даже при небольшой борьбе, если только она осуществляется с постоянством, у человека начинает формироваться отличная от мирской точка зрения на жизнь, совершенно иной образ действий. Любое духовное делание, которое может проявиться в условиях нашего времени, любая православная миссионерская деятельность, апостольство и т. д. должны быть основаны на таком восприятии жизни. Они должны быть основаны на том, чтобы в первую очередь определить, чего хочет от нас Бог, в первую очередь смотреть наверх, на высшую сторону, на то, чему учили святые отцы, и только во вторую очередь — вниз, на практические средства, на финансовые проблемы, даже на такие вещи, как болезнь, потому что болезни всегда посылаются для нашей пользы, и нам нужно научиться извлекать из них пользу. Того, кто не может так думать и поступать, того груз будет тянуть вниз, особенно в наши дни. И если человек будет оглядываться назад и в первую очередь будет смотреть на людей, он увидит, что девяносто девять процентов из них станут тянуть его вниз, потому что у них свои проблемы; и их страсти, их исповеди тяжелым грузом влекут его вниз. Если эта сторона жизни становится для человека слишком важной, то она просто будет тащить его назад и он не сможет вести людей к небу. Поэтому, разумеется, священник, духовный наставник прежде всего должен вести к небу самого себя, а затем уже других, устремляя взор свой к другому миру. Нам не нужно воображать себе этот другой мир и составлять о нем мнения, потому что мы обладаем самим этим сокровищем — разумом святых отцов, который в виде их творений теперь по большей части доступен читателю. В недавние времена у нас были такие великие отцы, как епископ Игнатий (Брянчанинов, † 1867), который был одним из самых проницательных разоблачителей апостасии и одним из лучших толкователей святых отцов. Нам необходимо понять их язык, понять их видение мира, потому что это есть Православие. Конечно, Православие не претерпевает изменений с течением времени. Изучая мир протестантов или римо-католиков, мы видим, что некоторые духовные писатели устаревают. Потом они снова могут входить в моду, когда другие выходят из моды. Так происходит, очевидно, потому, что они связаны с мирскими вещами, которые импонируют читателю в какой-то определенный период времени, — вернее, импонируют духу времени.
Не так обстоят дела с творениями православных святых отцов. Как только мы становимся в полной мере причастны православному христианскому мировоззрению — говоря попросту, христианскому мировоззрению, которое от Христа и апостолов дано нам до сего дня, тогда все становится современным. Вы читаете кого-нибудь, например преподобного Макария, который жил в египетских пустынях в четвертом веке, и он обращается непосредственно к вам сейчас. Условия его жизни были несколько другими, тем не менее он обращается непосредственно к вам на вашем языке. Он направляется туда, куда и вы идете; он так же, как и вы, смотрит на окружающее; у него те же искушения и падения, что и у вас, и нет в нем ничего чуждого вам. То же самое можно сказать и о других отцах с древнейших времен до нашего века, как, например, святой праведный Иоанн Кронштадтский († 1908). Они все говорят на одном языке, на языке одного и того же рода — на языке духовной жизни, в который нам следует проникнуть. Когда мы этого достигнем, тогда мы сможем спасать самих себя; и — более того — согласно словам преподобного Серафима: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся». Не нам подсчитывать, спасутся ли вокруг нас тысячи. Наше дело — стяжание мирного духа — Святого Духа, а остальное предоставим Господу.
